哦，我自幼年的希望，祢那时在哪里，祢去了哪里？祢岂不是创造了我，将我从田野的走兽和空中的飞鸟中分别出来吗？祢使我更有智慧，但我走在黑暗和滑溜之处，在自身之外寻求祢，未找到我心的上帝；并已进入海的深处，对找到真理失去信心和绝望。我的母亲现在来到我这里，因虔诚而坚定，跟随我跨过海洋和陆地，在一切危险中信靠祢。因为在海上的危险中，她安慰了那些水手（不熟悉深海的人通常在他们不安时反而会得到安慰），向他们保证安全抵达，因为祢曾借异象向她保证。她发现我处于严重危险中，因对找到真理的绝望。但当我已经向她透露，我不再是摩尼教徒，尽管还不是大公基督徒，她并未如对意想不到之事那样过于高兴；尽管她现在对我苦难的那部分已经确信，她曾为我哀哭如同死人，虽要被祢唤醒，在她的思想中抬着我躺在担架上，好让祢对那寡妇的儿子说：“少年人，我吩咐你，起来！” 他就复活，开始说话，祢就把他交给他母亲。因此，当她听到她每日以泪水向祢祈求的事已经在如此大程度上实现时，她的心并未被狂喜动摇；尽管我尚未获得真理，我已从虚假中被拯救；但确信祢，那位应许了全部的，终将有一天赐予剩余，她最平静地，带着充满信心的心，回答我：“她相信基督，在她离开此生之前，她必看见我成为大公信徒。” 她对我如此说。但对祢，怜悯的泉源，她倾注了更丰富的祈祷和眼泪，求祢加速祢的帮助，照亮我的黑暗；她更热切地赶往教会，倾听安布罗斯，为那活水泉源祈祷，直涌到永生。但她爱那个人如同上帝的天使，因为她知道通过他，我在目前被带到我所在的这种怀疑状态，通过这，她最自信地预想我将从疾病转向健康，经过那更剧烈的发作（如同“危机”）之后。
当我的母亲有一次，如同她在非洲的习惯，将某些糕点和面包、酒带到为纪念圣徒而建的教堂，却被门卫禁止时；当她得知主教已禁止此事，她如此虔诚和顺从地接受了他的意愿，以至于我自己都惊讶于她多么容易地谴责自己的做法，而不是讨论他的禁令。因为酗酒并未围攻她的灵魂，爱酒也未激起她对真理的仇恨，如同太多人（无论男女）所做的那样，他们因清醒的教训而反抗，如同醉汉因掺水的酒而反抗。但她，当她带着惯常节日食物的篮子，仅供自己品尝然后分给他人时，从未在其中加入超过一小杯稀释的酒，按她自己节制的习惯，她会出于礼貌品尝。如果有许多纪念已故圣徒的教堂要以那种方式尊敬，她仍带着同一个杯子到处使用；这不仅被稀释得很淡，而且因携带而变得不愉快地加热，她会将少许分给周围的人；因为她寻求的是虔诚，而非享乐。因此，当她发现这个习俗被那位著名的传道人和最虔诚的主教禁止，甚至对那些节制的使用者也是如此，以免给醉酒者提供放纵的机会；并且这些，仿佛周年性的葬礼仪式，非常像异教徒的迷信；她最乐意地放弃了它：并且她学会了不用装满地上果实的篮子，而是用充满更纯洁祈求的胸膛，并将她能给的东西给穷人；以便主的身体的交通可以在那里正确地被庆祝，那里，按照祂受难的榜样，殉道者们被献祭并得了冠冕。但在我看来，主我的上帝，我的心在祢面前如此认为，如果这习俗被另一个人，她不爱如安布罗斯，禁止，她或许不会如此轻易地屈服于取消；她为了我的得救，最爱他；而他也爱她，因为她最虔诚的交谈，通过善行，她精神火热，常在教会；以至于当他见到我时，常常爆发对她的赞扬；祝贺我有这样的母亲，不知道她有一个怎样的儿子，他对这一切怀疑，并想象生命之路无法找到。
我那时并未在祈祷中呻吟，求祢帮助我；但我的心思完全专注于学习，并不安于辩论。而安布罗斯本人，按世界所认为的幸福，我视他为幸福之人，如此伟大的人物对他如此尊敬；只是他的独身在我看来是一条痛苦的道路。但他在心中怀着什么希望，他对试探（甚至面对他的卓越之处）有何挣扎，或在逆境中有何安慰，以及祢的面包对他灵魂隐藏之口有何甜蜜的喜乐，当他反刍它时，我既不能猜测，也未经历过。他也不了解我情感的起伏，或我危险的深渊。因为我无法问他我想问的，如同我想问的，被众多忙碌的人（他为其软弱服务）隔绝于他的耳朵和言语。当他不被他们占据时（只是很少时间），他要么用绝对必要的食物恢复身体，要么用阅读恢复心灵。但当他阅读时，他的眼睛滑过书页，他的心探索意义，但他的声音和舌头静止。常常当我们来的时候（因为无人被禁止进入，也不是他的习惯，任何来的人会被通报给他），我们看到他这样默读，从不其他；并且，坐了很久沉默之后（因为谁敢打扰如此专注的人？），我们只得离开，猜测在那短暂间隙中，他得以从他人事务的喧嚣中解脱，为恢复精神，他不愿被打扰；也许他害怕如果他读的作者传达了任何晦涩之处，某个专心的或困惑的听者会要求他解释，或讨论一些更难的问题；因此他的时间被花费，他无法翻阅那么多他想要的卷册；虽然保持声音（即使很少的说话也会削弱它）可能是他默读的更真实原因。但无论他出于何种意图这样做，在这样一个人身上，这无疑是好的。
然而，我确实没有机会问他希望问的，关于那个祢的神圣神谕，他的胸怀，除非问题能被简短回答。但我心中要向他倾吐的潮水，需要他的完全闲暇，却从未找到。我确实在每个主日听到他向百姓正确地讲解真理之道；我越来越确信，那些我们那些骗子针对神圣经书编织的狡猾诽谤的结，都能被解开。但当我也了解到，“人按祢的形象被创造”，被祢的属灵儿子们（他们由大公母亲借恩典重生）理解，并非如同他们相信和设想祢受限于人体形状时（尽管我对属灵实体应是什么，连模糊或朦胧的概念都没有）；然而，我带着喜悦感到羞愧，多年来我不是吠叫反对大公信仰，而是反对肉体想象的虚构。因为我曾如此鲁莽和不敬虔，以至于我本应通过询问学习的东西，我擅自评判、谴责。因为祢，至高超卓，又至近；至秘，又至显；没有一些更大、一些更小的肢体，而是无所不在、无处受限，没有物体的形状，然而祢按自己的形象造了人；看哪，从头顶到脚底，他被限制在空间中。
因此，不知道这形象如何存在，我本应敲门并提出疑问，它应如何被相信，而非傲慢地反对它，好像它是被相信的。那么，对持守什么为确定感到怀疑，更尖锐地啃噬我的心，我越羞愧，因为被确定性的承诺所欺骗，我以幼稚的错误和激烈，夸夸其谈许多不确定的事。因为它们是虚假的，我后来清楚知道。然而，我确定它们是不确定的，而我曾认为它们是确定的，当我以盲目的争论，指责祢的大公教会，我现在发现她，虽然尚未教导真理，但至少未教导我曾严重指责她的那些东西。因此我困惑并被转化：我欢欣，我的上帝，独一大公教会，祢独生子的身体（在其中基督的名曾在我婴孩时被安置），没有幼稚观念的品味；在她的健全教义中，未坚持任何将祢，万物的创造者，限制在空间中的教义，无论多么巨大，却处处受人体形式界限的限制。
我也欢欣，律法和先知的旧约圣经摆在我面前，现在不再是以那种眼光，以前它们似乎荒谬，当我嘲笑祢的圣者如此认为，而事实上他们并不如此认为：我欢欣地听到安布罗斯在向百姓的讲道中，常常最勤勉地推荐这句经文作为规则：“字句杀死，但圣灵赐生命”；当他揭开神秘的帷幔，属灵地展开那些按字面似乎教导不健全的东西时；在此教导中，没有任何冒犯我的东西，尽管他教导的是我尚不知道是否真实的事。因为我不让我的心赞同任何事，害怕头朝下坠落；但悬而不决，我被杀死得更厉害。因为我希望对我看不见的事，像我确信七加三等于十那样确定。因为我不是那么疯狂，以至于认为这也不能被理解；但我希望其他事物也像这样清晰，无论是身体的事物（不在我感官前），还是属灵的事物（我不知道如何构想，除非通过身体的方式）。而通过相信，我本可以被治愈，这样我灵魂的视力被清理，或许能以某种方式导向祢的真理，它永远存在，从不落空。但正如一个尝试过坏医生的人，害怕信任好医生，我灵魂的健康也是如此，只能通过相信来治愈，它因害怕相信虚假而拒绝被治愈；抵抗祢的手，祢准备了信心的药物，并将其应用于全世界的疾病，并赐予它们如此大的权威。
然而，被引导到更喜欢大公教义，我感到她的做法更谦逊、更诚实，她要求相信未证明的事（无论是它们本身能被证明但某些人不能，还是根本不能），而摩尼教徒用承诺确定的知识来嘲笑我们的轻信，然后强加那么多最虚幻荒谬的东西要去相信，因为它们无法被证明。然后祢，主啊，用最温柔最怜悯的手，一点点触摸和整理我的心，说服了我——考虑到我信了多少看不见的、我未在场的事，如世俗历史中那么多事，那么多关于我没见过的地方和城市的报道，那么多关于朋友的事，那么多关于医生的事，那么多关于其他人的事，如果这些不信，我们在这世上就什么也做不了；最后，我对自己父母的相信是多么不可动摇，若非凭传闻，我无法知道——考虑到这一切，祢说服了我，不是那些相信祢的经书（祢已在几乎所有民族中建立了如此大的权威）的人，而是那些不信的人，才应受责备；并且不应听从那些对我说“你怎么知道这些经文是由独一真实真神的灵赐予人类的？”的人。因为这件事本身最应被相信，因为所有亵渎问题的争论（我在自相矛盾的哲学家中读过许多）都不能从我这里夺走这信仰：“祢存在”无论祢是什么（我不知道），并且“人类事物的治理属于祢”。
我相信这一点，有时更强烈，有时更微弱；然而我始终相信祢存在，并眷顾我们；虽然我既不知道应如何思考祢的实体，也不知道哪条路通向或离开祢。既然我们太软弱，无法通过抽象推理找到真理；并且为此原因需要圣经的权威；我现在开始相信，祢不会在任何地方给予那经文如此卓越的权威，除非祢愿意借此被相信、被寻求。因为现在，那些以前冒犯我的经文中奇怪之处，听到许多被满意地解释后，我将其归因于奥秘的深度，它的权威在我眼中显得更可敬，更值得宗教上的信仰，因为，它虽然向所有人开放阅读，却将其奥秘的威严保留在其更深的意义中，用其话语的极大简朴和风格的谦卑俯就所有人，却呼召那些不轻浮者最集中的运用；好让它能在其敞开怀抱中接纳所有人，并通过狭窄的通道将一些人（少数，但比若不站在如此高权威上、不借其神圣谦卑吸引众人进入其怀抱的情况要多）运送向祢。这些事我思考着，祢与我同在；我叹息，祢垂听；我动摇，祢引导；我走过世界的宽阔道路，祢未离弃我。
我渴望荣誉、利益、婚姻；祢嘲笑我。在这些欲望中，我经历了最痛苦的十字架，祢越不让我所不是的事物变得甜蜜，就越显恩慈。看哪，我的心，主啊，祢愿意我记住这一切，并向祢承认。让我的灵魂依附于祢，现在祢已将它从死亡的鸟胶中释放。它是多么可怜！祢刺激其伤口的知觉，好让它离弃一切，转回向祢，祢超乎万有，没有祢，万物将是无；回转，并被治愈。我那时是多么可怜，祢如何对待我，使我感受到我的可怜，在那一天，当我准备为皇帝朗诵一篇颂词，其中我要说出许多谎言，并且说谎，被那些知道我在说谎的人鼓掌，我的心因这些焦虑而跳动，并因消耗思想的狂热而沸腾。因为，走过米兰的一条街，我观察到一个贫穷的乞丐，那时我想，肚子饱了，开玩笑并快乐着：我叹息，并对周围的朋友说，我们疯狂的许多悲伤；因为通过我们所有的努力，如同我那时拖曳着，在欲望的刺激下，拖曳着我自己的可怜重担，并通过拖曳增加它，我们仍期望达到那乞丐在我们之前已到达的快乐境地，而他也许永远达不到。因为他通过乞讨几个小钱所获得的，我正通过许多劳累的曲折和蜿蜒来谋划；一种暂时幸福的快乐。因为他确实没有真正的快乐；但我也用我野心勃勃的设计寻找一个更不真实的。当然，他是快乐的，我焦虑；他无忧无虑，我充满恐惧。但若有人问我，我宁愿快乐还是恐惧？我会回答快乐。再问，我宁愿像他那样还是像我那时那样？我会选择我自己，尽管充满忧虑和恐惧；但这是出于错误的判断；因为，这是真理吗？因为我不应将自己置于他之上，因为我比他更有学问，因为我在此没有喜乐，只寻求取悦人；并且不是为了教导，而仅仅是为了取悦。因此，祢也用祢管教的杖打断了我的骨头。
让那些对我的灵魂说“人的快乐来自何处很重要”的人，远离我。那个乞丐在醉酒中快乐；你渴望在荣耀中快乐。什么荣耀，主啊？那不是祢的荣耀。因为正如他的不是真正的快乐，那也不是真正的荣耀：它更颠覆了我的灵魂。他当晚会消化他的醉酒；但我带着我的醉意睡去又醒来，又要睡去又醒来，多少天，祢知道。但“人的快乐来自何处很重要。” 我知道，一个忠实盼望的喜乐远比这种虚荣优越。是的，他比我更幸福；不仅因为他完全沉浸在欢乐中，我被忧虑掏空；而且他通过好运气得到了酒；我通过说谎寻求空洞膨胀的赞美。当时我对朋友们说了很多这类话；我常在他们身上注意到我的遭遇；我发现事情对我不利，并悲伤，并加剧了那种不幸；如果任何繁荣对我微笑，我不愿抓住它，因为几乎在我抓住它之前，它就飞走了。
这些事，我们作为朋友一起生活时，共同哀叹，但主要是最亲密地我和阿利比乌斯及内布利提乌斯谈论。其中阿利比乌斯与我在同一城镇出生，出身高贵，但比我年轻。因为他曾在我最初在家乡讲课，以及在迦太基时，师从于我，他非常爱我，因为在他看来我友善且有学问；我爱他，因为他有极大的美德倾向，在他这样的年纪已相当突出。但迦太基习惯的漩涡（其中那些空闲的表演被狂热地追捧）将他拉入了竞技场的疯狂。但当他悲惨地被卷入其中时，我，在那里教授修辞学，有一个公立学校，他尚未利用我的教导，因为他父亲和我之间有些误会。我那时发现他对竞技场多么致命地痴迷，并深感悲伤，他看起来很可能，或已经放弃了如此巨大的希望；然而，我无法借朋友的善意或老师的权威来劝告或以某种强制方式挽回他。因为我想他对我如他父亲所想；但他并非如此；放下他父亲在那种事上的态度，他开始问候我，有时来我的课堂，听一点，然后离开。
然而，我忘记处理他，使他不要因盲目而急切地追求虚浮的娱乐而毁掉如此好的才智。但祢，主啊，引导祢所创造的一切，未曾忘记他，他有一天将成为祢的孩子，祭司和祢圣礼的执事；并且为了他的改变可能清楚地归于祢，祢通过我，不知不觉地成就了它。因为有一天我坐在我惯常的位置，面前有我的学生，他进来，问候我，坐下，并专注地听我正在讲的内容。我碰巧手头有一段话，当我解释它时，一个来自竞技赛车的比喻出现在我脑海中，可能使我要传达的内容更愉快、更清晰，并用尖刻的嘲笑来调味那些被那种疯狂所奴役的人；上帝，祢知道，我那时并未想到要治愈阿利比乌斯的感染。但他完全将此归于自己，并认为我是特意为他说的。而别人可能因此冒犯我，那个正派青年却以此作为对自己生气并更热情地爱我的理由。因为祢很久以前曾说过，并放入祢的书中：“责备智慧人，他必爱你。” 但我并未责备他，而是祢，使用所有知道或不知道的人，按祢自己知道的秩序（那秩序是公义的），从我心和舌中制造了燃烧的炭火，用以点燃那希望的心灵，如此萎靡，并治愈它。让那些不思考祢从我心深处向祢承认的怜悯的人，在祢的赞美中沉默。因为他在那次讲话中，从那深坑中爆发出来，他曾自愿陷入其中，并被其悲惨的娱乐所蒙蔽；他用强烈的自制摇晃他的心智；此后，竞技场娱乐的所有污秽都从他身上飞走，他再也没去那里。之后，他说服他不情愿的父亲，使他成为我的学生。他让步了。阿利比乌斯再次开始成为我的听众，他卷入了与我同样的迷信，在摩尼教徒中喜欢那种节制的表现，他认为是真实和真诚的。然而，那是一种无知和诱人的节制，诱捕珍贵的灵魂，尚未能达到美德深处，却容易被表面所欺骗的虚假美德。
他不离弃他父母鼓励他追求的那世俗职业，先于我去了罗马学习法律，在那里他被一种对角斗士表演的不可思议的热情所俘获。因为完全厌恶和憎恶这些表演，他有一天被一些熟人（他的同学）从晚餐回来偶然遇到，他们用熟悉的暴力将他，尽管强烈拒绝和抵抗，拖入圆形剧场，在这些残酷致命的表演期间，他如此抗议：“即使你们把我的身体拖到那里，并把我放在那里，你们能强迫我也把我的心思或眼睛转向那些表演吗？我将身在心不在，因此将战胜你们和它们。” 他们听了，仍然领他进去，也许想试验那件事，他是否能像他说的那样做。当他们到了那里，尽可能找到座位，整个地方因那野蛮的消遣而沸腾。但他，闭上眼睛，禁止他的心思向外漫游于这种邪恶；他多么希望也捂住耳朵！因为在搏斗中，当一个人倒下时，所有人大声喊叫，强烈地撞击他，被好奇心征服，仿佛准备轻视并超越它，无论它是什么，即使看到，他睁开了眼睛，并被比他所要观看的人身体所受的伤更深地刺伤了他的灵魂；他倒下得比他听到那巨大喊声的人更可怜，那喊声进入他的耳朵，打开他的眼睛，为打击和击倒一个勇敢而非坚忍的灵魂铺路，它因自信而更软弱，本应信靠祢。因为他一看到那血，就同时饮下了野蛮；没有转开，却固定了他的眼睛，不知不觉地饮下了疯狂，并被那罪恶的搏斗所取悦，被那血腥的消遣所陶醉。他现在不再是来时的他，而是他所来之人群中的一员，是的，是那些带他去的人的真正伙伴。何必多说？他看着，喊叫着，燃烧着，带着那疯狂的冲动离开，这应驱使他回去，不仅与最初拉他去的人一起，而且在他们之前，是的，并拉别人进去。然而，祢用最强大最怜悯的手将他从那里拔出，并教导他不要信靠自己，而是信靠祢。但这是后来的事。
但这已经存入他的记忆，成为将来的药。同样，当他仍在迦太基师从我时，并中午在市场上思考他要背诵的内容（如同学生习惯练习），祢允许他被市场官员当作小偷抓获。因为我以为，我们的上帝，祢允许此事，无他原因，只是他将证明如此伟大的人，应开始学习，在判断事务时，人不应轻易凭轻信的猜测定罪人。因为当他独自在审判席前走来走去，带着他的笔记本和笔，看哪，一个年轻人，一个律师，真正的小偷，秘密地带着一把斧头，在阿利比乌斯未察觉的情况下，进到围住银匠铺子的铅栅栏处，开始切割铅。但斧头的声音被听到，下面的银匠开始骚动，并派人去抓住他们找到的任何人。但他，听到他们的声音，跑掉了，留下斧头，害怕被抓住。阿利比乌斯，没有看到他进来，注意到他离去，并看到他逃跑的速度。由于想知道此事，他进入那个地方；找到斧头，他站着，惊讶并考虑它，这时看哪，那些被派来的人，发现他独自一人拿着斧头，那声音惊吓并引他们到那里。他们抓住他，拖走他，并召集市场周围的居民，吹嘘抓到了一个臭名昭著的小偷，因此他被带去见法官。
但阿利比乌斯只能被教导到这一步。因为立刻，主啊，祢拯救了他的无辜，祢是唯一的见证。因为当他被带去监狱或刑罚时，某个建筑师遇到他们，他负责公共建筑。他们很高兴遇见他，尤其是因为他通常被怀疑偷走了市场上丢失的物品，好像最终要向他展示这些盗窃是谁干的。然而，他曾多次在某位议员家见过阿利比乌斯，他常去那里表示敬意；立刻认出他，将他拉到一边，并询问如此大灾难的原因，听了整个事情，并命令所有在场的人，在一片喧嚣和威胁中，跟他走。于是他们来到那个犯事年轻人的家。在门前，有一个如此年幼的男孩，很可能不会意识到对他主人的任何危害，会揭露全部。因为他曾陪他主人去市场。阿利比乌斯一记起他，就告诉了建筑师；他将斧头给男孩看，问“这是谁的？”“我们的，”他立刻回答；被进一步询问，他揭示了所有事情。因此，罪行被转移到那家，人群羞愧，曾开始侮辱阿利比乌斯，他将来要成为祢话语的执事，并在祢教会中审查许多案件，现在更有经验和教导地离开了。
我在罗马找到了他，他用最坚固的纽带依附于我，并随我去了米兰，既为了不离开我，也为了实践一些他学过的法律，更多是为了取悦他的父母而非他自己。在那里，他曾三次担任法官助理，其廉洁受到他人极大惊叹，他则惊叹于那些能将黄金置于诚实之上的人。他的品格不仅被贪婪的诱饵试探，也被恐惧的刺棒试探。在罗马，他是意大利财政大臣的助理。那时有一个非常有权势的议员，许多人欠他的情，许多人也非常怕他。他想用他惯常的权力，允许一件法律不允许的事。阿利比乌斯拒绝了；许诺贿赂；他全心鄙视；发出威胁；他践踏它们：所有人都惊讶于如此不寻常的精神，既不渴望如此伟大之人的友谊，也不害怕他的敌意，他以无数行善或作恶的手段而闻名遐迩。而那位法官本人，阿利比乌斯是他的顾问，虽然也不愿此事发生，但并未公开拒绝，而是将此事推给阿利比乌斯，声称他不会允许他这样做：因为事实上，如果法官做了，阿利比乌斯会作出不同的决定。在学习方面，有一件事几乎引诱了他，即他可以按官方价格为他抄书，但考虑到正义，他改变了更好的决定；认为阻止他的公平比允许他的权力更有益。这些是小事，但“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。” 也不能有任何事是虚空的，从祢真理的口中发出：“你们若在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？你们若在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？” 他就是这样，那时依附于我，并和我一起在目标上摇摆不定，关于应采取何种生活方式。
内布利提乌斯也，他离开了他迦太基附近的家乡，是的，离开了他曾长住的迦太基，留下他的优秀庄园和房屋，以及一个不跟随他的母亲，来到米兰，唯一的原因是为了与我一起，在对真理和智慧的最热切寻求中生活。如同我，他叹息，如同我，他摇摆不定，一个热切寻求真实生命的人，以及最敏锐的难题审视者。因此，有三个贫穷之人的口，彼此叹息着自己的匮乏，等待着祢，好让祢按时赐给他们食物。在我们世俗事务中，由祢的怜悯伴随的所有苦涩中，当我们望向那目的，我们为何要忍受这一切时，黑暗迎接我们；我们转身呻吟着说：“这些事要到几时呢？” 我们也常说这话；虽如此说，并未放弃它们，因为尚未有确定的事出现，使我们在放弃后，可以拥抱。
我查看再查看，最惊讶于从十九岁开始的时间长度，那时我开始燃烧着对智慧的渴望，决心找到它后，放弃所有虚空希望和虚妄欲望的谎言疯狂。看哪，我现在三十岁了，仍陷在同样的泥沼中，贪婪地享受现在的事物，它们消逝并耗尽我的灵魂；而我对己说：“明天我将找到它；它将显现，我将抓住它；看哪，摩尼教福斯图斯会来，澄清一切！哦，你们这些伟人，学园派，那么确实，没有确定性可以为生活秩序而获得！不，让我们更勤勉地寻求，不要绝望。看哪，教会书籍中的事物现在对我们不荒谬了，有时曾显得荒谬，可以被不同地、以好的意义理解。我将在我父母作为孩子放置我的地方站稳脚跟，直到清晰的真理被发现。但它在何处或何时被寻求？安布罗斯没有闲暇；我们没有闲暇阅读；我们到哪里找书？从哪里、何时得到它们？向谁借？设定好时间，为灵魂的健康安排一定时间。伟大的希望已经出现；大公信仰不教导我们曾认为并虚妄指控它的东西；其受教成员认为相信上帝受限于人体形状是亵渎的：我们怀疑去‘敲门’，使其余‘被打开’吗？上午学生们占用；我们在其余时间做什么？为何不做这个？但我们何时拜访我们的大人物，我们需要他们的青睐？何时创作我们可以卖给学生的东西？何时放松，从这种紧张中解脱出来？
“让一切消失，放弃这些空虚的虚荣，投入对真理的唯一寻求！生命是虚空的，死亡不确定；如果它突然偷袭我们，我们将以什么状态离开？我们将在哪里学习我们在此忽略的东西？难道我们不会为这种疏忽受到惩罚吗？如果死亡本身切断并结束所有忧虑和感觉呢？那么这必须确定。但上帝禁止！基督教信仰的卓越尊严已遍布全世界，这不是虚空和空洞的事。如果身体死亡，灵魂生命也结束，上帝绝不会为我们行如此伟大如此多的事。那么，为何还要延迟放弃世俗希望，完全投入寻求上帝和幸福生命呢？但等等！即使那些事也是愉快的；它们有某种不小的甜蜜。我们不能轻易放弃它们，因为再回到它们将是羞耻。看，现在获得某个职位并非难事，然后我们还能更希望什么呢？我们有强大的朋友；如果没有别的提供，我们很匆忙，至少一个省长职位可能给我们；一个有些钱的女人，不增加我们的开支；这将是欲望的界限。许多伟人，最值得模仿的人，在婚姻状态中献身于智慧的研究。”
当我考虑这些时，这些风将我的心吹来吹去，时间过去了，我延迟转向主；并且日复一日推迟活在祢里面，却未延迟每日在自我中死去。爱幸福的生活，我害怕它在它自己的居所，并通过逃离它来寻求它。我以为，除非被女人的手臂拥抱，否则我会太悲惨；我未考虑祢怜悯的良药来治愈那软弱，没有尝试过。至于节制，我以为它在我们自己的力量中（虽然我在自己身上未找到那力量），如此愚蠢，竟不知道经上写着：“除非祢赐予，无人能节制”；并且祢会赐予，如果我用内心的呻吟敲击祢的耳朵，并用坚定的信心将我的忧虑卸给祢。
阿利比乌斯确实阻止我结婚；声称如此我们绝无法以不分心的闲暇共同生活在智慧的爱中，如同我们长久渴望的。因为他自己在这方面甚至那时就极其纯洁，以至于令人惊叹；更甚，因为在他青春之初，他进入过那条道路，但未深陷其中；相反，他感到悔恨和厌恶，此后直到现在过着最节制的日子。但我用那些作为已婚者培养了智慧、可接受地侍奉上帝、保留朋友并忠实爱他们的例子反对他。我远不如他们的伟大精神；被肉体的疾病及其致命的甜蜜所束缚，我拖曳我的锁链，害怕被松开，仿佛我的伤口被摩擦，我推开他的好劝告，如同那要解开我镣铐的手。此外，通过我，那蛇对阿利比乌斯说话，用我的舌头编织并放置在他路径中诱人的网罗，他高尚自由的脚可能被缠住。
因为当他惊讶于我（他并非轻视的人）会如此粘在那快乐的鸟胶中，以至于（每当我们讨论时）我抗议我永远无法过独身生活；并在辩护中，当我看到他惊讶时，强调他那短暂、几乎不记得的对那种生活的认识（他可以轻易鄙视）和我持续熟悉的巨大区别，如果给后者加上婚姻的可敬之名，他不应奇怪我为何不能鄙视那道路；他开始也渴望结婚；不是被那种快乐的欲望所征服，而是出于好奇。因为他想知道，他说，那是什么，若没有它，我的生活（对他如此愉快）在我看来将不是生活而是惩罚。因为他那没有那锁链的心，惊讶于我的奴役；并通过那种惊讶，走向尝试它的欲望，然后到尝试本身，然后也许沉入他所惊讶的束缚，因为他愿意与死亡立约；“爱危险的人，必陷在其中。” 因为无论井然有序的婚姻生活和家庭职责有何荣誉，我们都很少被感动。但我主要被满足不可满足的欲望的习惯所折磨，它俘虏了我；他，一种钦佩的好奇心正在俘虏他。我们就这样，直到祢，至高的，不放弃我们的尘土，怜悯我们这些可怜人，以奇妙隐秘的方式帮助我们。
持续努力使我结婚。我求婚，我被应许，主要靠我母亲的辛劳，这样一旦结婚，那赐人健康的洗礼就能洁净我，她为此欢喜，看到我每日为此预备，并观察到她的祈祷和祢的应许正在我的信仰中实现。在那时，确实，既因我的请求也因她自己的渴望，她以强烈的内心呼声每日向祢祈求，求祢通过异象向她启示关于我未来婚姻的事；祢从未愿意。她确实看到某些虚空和幻想的东西，由专注于其上的人类精神能量聚集而成；她告诉我这些，没有她惯常的自信，当祢向她显示任何东西时，而是轻视它们。因为她能，她说，通过一种无法言说的感觉，辨别祢的启示和她自己灵魂的梦境。然而，此事被推进，一个女孩被求婚，还差两岁到适婚年龄，并且，因令人喜欢，被等待。
我们许多朋友商议并厌恶人类生活的动荡喧嚣，曾讨论并现在几乎决定远离事务和人群的混乱生活；并且这将如此获得；我们将带来各自能筹集的任何东西，并建立所有人之家；以便通过我们友谊的真理，没有任何东西特别属于任何人；而是所有由此从各人所得，作为整体属于每个人，所有属于所有人。我们想这个社团可能有十人左右；其中一些非常富有，尤其是我们的同乡罗曼尼安努斯，我童年时代非常亲密的朋友，他被严重事务的困扰带到了宫廷；他是这个计划最热心的人；并且他的声音有巨大分量，因为他的丰厚财产远超任何其他人。我们也决定，两个年度官员，仿佛，应提供所有必要的东西，其余人不受打扰。但当我们开始考虑妻子（我们中一些人已有，另一些希望有）是否会允许这一点时，那正在被精心塑造的计划在我们手中破碎，被彻底粉碎和抛弃。于是我们转而叹息、呻吟，我们的脚步跟随世界的宽阔和常见道路；因为心中有许多想法，“但主的旨意永远立定。” 从那旨意中，祢嘲笑我们的，并预备了祢自己的；旨在按时赐给我们食物，并用祝福充满我们的灵魂。
与此同时，我的罪孽在倍增，我的情妇被从我身边夺走，作为我婚姻的障碍，我的心，依附于她，被撕裂、受伤并流血。她回到非洲，向祢发誓不再认识任何男人，留下我与她的儿子。但不幸的我，不能模仿一个女人，对延迟不耐烦，因为要等两年才能得到我所求的（我不是那么爱婚姻，而是情欲的奴隶），我找了另一个，虽然不是妻子，以便通过持久习惯的奴役，我灵魂的疾病得以保持并继续其活力，甚至增长到婚姻的统治中。也并非我那因切断先前关系而产生的伤口被治愈，而是经历了炎症和最剧烈的疼痛后，它坏死了，我的疼痛变得不那么剧烈，但更绝望。
赞美归于祢，荣耀归于祢，怜悯的泉源。我变得越来越可怜，祢越来越近。祢的右手时刻准备将我拉出泥沼，并彻底洗净我，我却不知道；除了对死亡和祢将至审判的恐惧，没有什么能阻止我沉入更深的肉体享乐深渊；在我所有的变化中，这恐惧从未离开我的心。在我与朋友阿利比乌斯和内布利提乌斯关于善恶本性的讨论中，我认为伊壁鸠鲁在我心中赢得了桂冠，如果我不相信死后灵魂仍有生命，并按人的功过有报应之处，而伊壁鸠鲁不相信。我问：“如果我们不朽，并生活在永恒的肉体快乐中，没有失去它的恐惧，我们为何不快乐，或还能寻求别的什么？” 不知道这种想法本身包含巨大的悲惨，因为如此沉沦和盲目，我无法辨别那卓越和美丽之光（应为其自身而被拥抱），肉眼无法看见，由内在之人看见。我也，不幸，未考虑它从何源泉而来，即使在这些污秽之事上，我仍愉快地与朋友讨论，我也不能，即使按我那时对幸福的概念，没有朋友而快乐，无论拥有多少肉体快乐。然而这些朋友，我为他们自己而爱，我感觉他们也为我而爱。
哦，弯曲的道路！有祸了那大胆的灵魂，它希望通过离弃祢，获得更好的东西！它转身又转身，仰卧、侧卧、俯卧，一切都很痛苦；只有祢是安息。看哪，祢就在附近，将我们从悲惨的迷途中解救出来，并将我们安置在祢的道路上，并安慰我们，说：“跑吧；我会背负你们；是的，我会带你们穿过；在那里我也会背负你们。”
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