我那邪恶可憎的青年时代已经逝去，我正在进入成年早期；随着年龄增长，我因虚妄之事而更加污秽，除了习惯用这些眼睛看到的物体，我无法想象任何实体。从我开始听到智慧起，我就不将祢，上帝，设想为人体形状；我常回避这点；并欢喜地在我们的属灵母亲，祢的大公教会信仰中找到同样的东西。但我还能设想祢是什么呢？而我，一个人，且是那样的人，试图设想祢，至高、独一、真实的上帝；我在内心深信祢是不朽坏、不受伤害、不变的；因为虽然不知道从哪里或如何，但我清楚看到，并且确信，那可以被败坏的，必须低于那不可败坏的；我毫不犹豫地将不可受伤的置于可受伤的之上；将不变的置于可变的事物之上。我的心激情地反对我所有的幻象，并试图用这一击，从我心灵的眼睛前赶走那围绕它嗡嗡作响的所有不洁之群。看哪，几乎被赶走，转眼间，它们又密集地聚集在我周围，飞向我的脸，遮蔽它；因此，虽然不在人体形状下，我被迫设想祢（那不朽坏、不受伤害、不变的，我置于可败坏、可伤害、可变之上的），作为占据空间，无论是注入世界，还是无限地扩散于其外。因为我设想的任何事物，若没有这种空间，在我看来似乎虚无，是的，完全虚无，甚至不是虚空，如同一个物体被移出它的位置，那位置应保持空无任何物体，无地、无水、无空气、无天堂，然而它将是一个虚空之地，仿佛一个广阔的空无。

　　我因此内心粗笨，对自己也不清楚，任何不延伸于一定空间、不扩散、不凝聚、不膨胀，或不能或不会接受这些维度中的一些，我认为完全是虚无。因为我的心当时习惯于在其上徘徊的形式，正是这样的形式；我也未看到，我用以形成那些形象的心灵概念本身，并非这类事物，然而它若本身不是某种伟大的东西，就无法形成它们。我也试图如此构想祢，我生命中的生命，作为广阔无垠，穿过整个宇宙的庞大质量，每一边都超越它，穿过不可测量的无限空间；以便大地有祢，天有祢，万物有祢，它们被限制在祢里面，祢无处受限。因为如同地上的空气，不阻碍太阳光穿过它，不是通过爆裂或切割，而是通过完全充满它来穿透它：所以我想，不仅是天、空气、海洋，甚至大地的身体，对祢都是可透的，以便在其所有部分中，最大和最小的，都应允许祢的存在，通过一种秘密的灵感，内外引导祢所创造的一切。我如此猜测，只因无法设想别的，因为它是虚假的。因为这样，大地较大的部分将包含祢较大的部分，较小的包含较小的：所有事物都将如此充满祢，以至于大象的身体将比麻雀包含更多的祢，按它更大、占据更多空间；因此祢将使祢自身的各部分，以碎片形式，呈现给世界的各部分，大的给大的，小的给小的。但祢并非如此。但祢尚未照亮我的黑暗。

　　主啊，对我而言，足以反驳那些被欺骗的骗子和哑巴空谈者（因为祢的话语不从他们口中发出）——足以反驳他们，是内布利提乌斯很久以前，在我们还在迦太基时，常提出的论证，我们所有听到的人都被震惊：“那所谓的黑暗民族，摩尼教徒习惯用来作为反对祢的实体，如果祢拒绝与它搏斗，它会对祢做什么呢？因为，如果他们回答‘它会伤害祢’，那么祢将受伤害和败坏；但如果它不能伤害祢’，那么就没有理由进行祢的搏斗；并且以那种方式搏斗，以至于祢的某种部分或成员，或祢实体的后裔，应与反对的力量和未由祢创造的本性混合，并被它们如此败坏和变坏，以至于从幸福转向悲惨，并需要援助，才能被解救和净化；并且这祢实体的后裔是灵魂，被奴役、玷污、败坏，祢的话语，自由、纯洁、完整，可以解救它；那道本身仍可败坏，因为它属于同一实体。那么，如果他们肯定祢，无论祢是什么，即祢存在的实体，是不朽坏的，那么所有这些说法都是虚假和可憎的；但如果可败坏，这陈述本身就表明它是虚假和令人厌恶的。” 内布利提乌斯的这个论证足以反对那些完全应该被从过饱的胃中呕吐出来的人；因为他们没有逃避，除非用心灵和舌头可怕地亵渎，如此思考和谈论祢。

　　但我，虽然坚信祢，我们的主上帝，创造了不仅仅是我们的灵魂，还有我们的身体，不仅仅是我们的灵魂和身体，而是所有存在和万物，是不受玷污、不可改变、在任何程度上不可变的；但我仍未清晰无困难地理解邪恶的原因。然而，无论它是什么，我意识到，寻求它不应迫使我相信不变的上帝是可变的，免得我成为我所寻求的邪恶。我寻求它，因此，如此自由于焦虑，确定这些人所持的虚假，我全心回避他们：因为我看到，通过探究邪恶的起源，他们充满了邪恶，宁愿认为祢的实体受苦，也不愿他们自己的实体犯罪。

　　我努力理解我现在听到的，即自由意志是我们作恶的原因，而祢公义的审判是我们受苦的原因。但我不能清楚地辨别它。因此，当我试图将我灵魂的视力从那深渊中拉出时，我又被投入其中；屡次尝试，屡次被推回。但这将我提升了一点到祢的光中，即我知道我有意志，如同我知道我活着；当我愿意或不愿意任何事情时，我最确定除了我自己，没有人愿意或不愿意：我几乎看到那里有我犯罪的原因。但那些我不愿做的事，我看到我是在忍受而非做，我判断那不是我的过错，而是我的惩罚；然而，通过认为祢是公义的，我迅速承认我自己并非不公正地受惩罚。但我又说：谁创造了我？难道不是我的上帝，祂不仅是善的，而且本身是善吗？那么我从何而来，愿意恶，不愿意善，以至于我因此被公正地惩罚？谁在我里面设下这个，并将这苦根嫁接在我里面，既然我完全由我最甜蜜的上帝所造？如果魔鬼是作者，那个魔鬼本身从何而来？如果他也是因自己悖逆的意志，从好天使变成魔鬼，那么在他里面，那使他成为魔鬼的邪恶意志又从何而来，既然天使的整个本性由那至善的创造者所造？通过这些思想，我再次沉没窒息；但未落入那错误的深渊（在那里无人向祢承认），认为祢受苦，而非人犯罪。

　　因为我如此努力寻找其余，如同已经发现那不朽坏的必须优于可败坏的：并因此承认祢，无论祢是什么，都是不朽坏的。因为从来没有，也永远不会有一个灵魂能设想任何比祢更好的，祢是至高至善的善。但既然最真实确定的是，不朽坏的比可败坏的更可取（如我现在所取），那么，如果祢不是不朽坏的，我就能在思想中达到比我的上帝更好的东西。因此，在我看到不朽坏的比可败坏的更可取之处，我应在那里寻求祢，并观察“邪恶本身在哪里”；也就是说，败坏从何而来，祢的实体绝不能被它损害。因为败坏绝不能损害我们的上帝；没有意志、没有必然性、没有意料之外的机会：因为祂是上帝，祂所愿意的是好的，祂自己就是那善；但被败坏不是好的。祢也不是违背祢的意志被迫做任何事，因为祢的意志不大于祢的能力。但如果它更大，它就会比祢自己更大。因为上帝的意志和能力就是上帝本身。对祢来说，什么是意想不到的呢？祢知道一切。也没有任何事物的本性，是祢不知道的。我们还能说什么，“为什么上帝存在的实体不应是可败坏的？” 因为如果它是，它就不是上帝。

　　我寻求“邪恶从何而来”，并以邪恶的方式寻求；在我寻求过程中，我未看到邪恶。我现在将整个创造（无论我们能看到什么，如海、地、空气、星星、树木、必死的造物；是的，以及我们看不见的，如天堂的穹苍，所有天使和所有属灵居民）摆在我心灵视线前。但这些存在，仿佛它们是物体，我的幻想在空间中安排，我将祢的创造做成一个巨大的堆，按物体的种类区分；有些是真实物体，有些是我为灵虚构的。我将这堆做得巨大，不是按它的本相（我无法知道），而是如我认为方便，但每个方向都是有限的。但祢，主啊，我设想在每个方向包围并穿透它，尽管每个方向无限：仿佛有一个海，到处，在不可测量的空间中，一个唯一的无边无际的海，并且它包含在它里面某个海绵，巨大但有限；那海绵必须在所有部分被那不可测量的海充满：所以我设想祢的创造，本身有限，充满祢，无限者；我说：看哪，上帝，看哪，上帝所创造的；上帝是善的，是的，最强大、无法比拟地比这一切更好：但祂，善者，创造了它们善；看哪，祂如何包围并充满它们。邪恶在哪里，从何而来，如何潜入这里的？它的根是什么，它的种子是什么？或者它不存在？那么为何我们害怕并避免不存在的东西呢？或者如果我们徒劳地害怕，那么那害怕本身就是邪恶，灵魂因此被徒劳地刺激和折磨。是的，这是一个更大的邪恶，因为我们没有什么好害怕，却仍害怕。因此，要么我们所害怕的是邪恶，要么邪恶就是我们害怕。那么它从何而来？既然上帝，善者，创造了所有这些善的事物。祂，更大的和至高的善，创造了这些较小的善；创造者和被造者，都是善的。邪恶从何而来？或者，是否有某种邪恶的物质，祂用它来制造、形成和安排，却留下了一些未转化为善的东西？为何如此？难道祂没有能力将整个转化和改变，使其中没有邪恶留下，既然祂是全能者？最后，祂为何要用它创造任何东西，而不凭同样的全能使之完全不存在？或者，它能违背祂的意愿存在吗？或者如果它从永恒存在，祂为何让它作为无限的过去时间存在，并乐意在如此久之后才用它创造某种东西？或者如果祂现在突然乐意制造某种东西，全能者更应如此，使这邪恶物质不存在，唯有祂是整体的、真实的、至高的、无限的善。或者，如果善者若不也创造和形成某种善的东西就不善，那么，那邪恶物质被除去并归于虚无，祂可以形成善的物质，用以创造万物。因为如果祂不能无需那非祂所造的物质之助而创造某种善的东西，祂就不是全能的。这些思想在我可怜的心中翻腾，充满最痛苦的忧虑，生怕在找到真理之前死去；但祢的基督，我们的主和救主，在大公教会中宣告的信仰，在我心中坚定，在许多方面确实尚未成形，并从教义的规则中摇摆不定；然而我的心思并未完全离开它，而是每日更多地接受它。

　　到这时，我也拒绝了占星家虚假的占卜和不敬虔的愚昧。我的上帝啊，让我灵魂的最深处为此也向祢承认祢自己的怜悯。因为祢，全然（因为除了那不能死的生命和那无需光却照亮有需要之心的智慧，谁能将我们从一切错误的死亡中唤回？这智慧引导宇宙，直到树叶的旋转）——祢为我的顽固提供了安排，我因此与温迪奇亚努斯（一个敏锐的老人）和内布利提乌斯（一个才华卓著的年轻人）争论；前者强烈肯定，后者经常（虽然有些怀疑地）说：“没有这样的技艺能预见未来，但人的猜测是一种博彩，他们所说的许多未来之事中，有些实际上发生了，对他们说话者来说是无意识的，他们通过频繁的谈论偶然碰上了。” 祢因此为我提供了一个朋友，并非对占星家不加咨询；但也非精通那些技艺，而是（如我所说）一个好奇的咨询者，却知道一些事，他说是从他父亲那里听到的，他不知道这在多大程度上推翻了那技艺的估计。这个人，名叫菲尔米努斯，受过自由教育，精通修辞学，咨询我，作为他非常亲爱的人，关于某些事务，根据他所谓的星座，我对它们有何看法，他世俗的希望已升起；而我，现在已开始倾向于内布利提乌斯的观点，并未完全拒绝推测并告诉他我尚未解决的思想中出现的想法；但补充说，我现在几乎确信这些是空洞可笑的愚行。于是，他告诉我，他父亲对这类书非常好奇，并且有一个和他一样热衷的朋友，他们通过共同研究和讨论，激发了他们对这些玩意的热情，以至于他们会观察家中动物出生的时刻，然后观察天空的相对位置，以便在这种所谓技艺中做新的实验。他说，他听父亲说，当他的母亲即将生下他，菲尔米努斯时，他父亲朋友的一个女仆也怀孕了，这逃不过她主人的注意，他以最精密的精确度关注他的小狗崽们的出生。因此，结果（一方为他的妻子，另一方为他的女仆，以最仔细的观察，计算日子、小时，甚至更小的部分）两人都在同一时刻生产；以至于他们都被迫承认相同的星座，甚至到最细微的点，一方为他的儿子，另一方为新生的奴隶。因为一旦妇女开始生产，他们各自通知对方家中发生了什么事，并备好信使，一旦得知实际出生，便可立即派遣，他们各自在其负责区域轻松做了准备，以便即时传达信息。因此，双方的信使，他声称，在离两家相等距离处相遇，以至于他们中的任何一个都无法分辨出恒星位置或任何其他最细微点的差异；然而，菲尔米努斯，生于他父母家的高贵地位，走过镀金的生活之路，财富增加，升至高官；而那个奴隶继续服侍他的主人，他的轭从未放松，如菲尔米努斯（认识他）告诉我的。

　　听了并相信这些由如此可靠之人说的事，我所有的抵抗都让步了；首先，我试图通过告诉他，如果我检查他的星座，若要准确预测，我应能看到其中显赫的邻居父母，一座贵族家庭，高贵的出身，良好的教育，自由的学问，来挽回菲尔米努斯本人的好奇心。但如果那个奴隶咨询我关于同样的星座，既然也是他的，我应再次（为了也准确告诉他）在其中看到最卑微的家世，奴隶的身份，以及一切与前者完全相反的事物。那么，如果我说话正确，我将从同样的星座说出不同的话，或者如果我说同样的话，就是说谎：由此必然得出，无论根据星座考虑说了什么真话，都是凭运气而非技艺说出的；无论说了什么假话，都非出于对技艺的无知，而是运气的失败。

　　由此打开缺口，我反复思考类似的事情，以便那些靠此谋生的愚人（我渴望攻击并以嘲笑驳斥他们）中，没有人能向我断言菲尔米努斯告诉我的是假的，或者他的父亲告诉他的也是假的；我将思想转向那些双胞胎，他们大多从子宫里出来时彼此非常接近，以至于那微小间隔（无论人们妄称其在事物本性中有多大力量）无法被人类观察注意到，也无法在占星家要观察的图形中以任何方式表达，以便他准确预测。然而它们不能准确：因为看着同样的图形，他必须对以扫和雅各预测同样的事，而同样的事并未发生在他们身上。因此他必须说谎；或者如果准确，那么，看着同样的图形，他不应给出相同的答案。因此，他是凭运气，而非技艺，准确说话。因为祢，主，宇宙最公义的统治者，虽然咨询者和被咨询者都不知道，却通过祢隐秘的灵感，使咨询者听到，根据灵魂隐秘的功过，他应从祢不可测的公义深处听到的话，没有人可以对祢说：“这是什么？为什么那样？” 让他不要说，因为他是人。

　　现在，哦，我的帮助者，祢解开了我那些锁链：我寻求“邪恶从何而来”，但找不到出路。但祢没有让我因任何思想的波动而偏离信仰，即我相信祢存在，祢的实体不变，祢眷顾并审判人，并且在基督，祢的儿子，我们的主里，以及圣经（大公教会的权威催迫我）里，祢已为人的得救设定了道路，通向那死后的生命。这些事安全而不可动摇地固定在我心中，我焦急地寻求“邪恶从何而来？” 我怀孕之心的阵痛是什么，我的呻吟是什么，我的上帝！然而那里也有祢的耳朵敞开，我不知道；当我沉默地强烈寻求时，那些沉默的灵魂痛悔是我向祢怜悯的强烈呼求。祢知道我所受的苦，无人知道。因为，那通过我的舌头滴入我最亲密朋友耳中的，是什么呢？我灵魂的所有骚动，时间和话语都不足以表达，能到达他们吗？然而全部上达祢的听觉，我从心中发出的所有咆哮；我的渴望在祢面前，我眼中的光不在我里面：因为那在里面，我在外面；也不限于空间，但我专注于空间中包含的事物，在那里我找不到安息之所，它们也不如此接纳我，使我可以说“够了”，“好了”；它们也不允许我转回，那里可能与我足够好。因为我对这些事物是优越的，但对祢是低劣的；当服从于祢时，祢是我真正的喜乐，祢使祢创造在我之下的事物服从于我。这是我真正的调和状态，安全的中间地带，保持在我的形象中，并通过服侍祢来统治身体。但当我骄傲地反对祢，并用脖子，用盾牌的厚凸起冲向主时，甚至这些低级事物也被置于我之上，压在我身上，无处有喘息或呼吸的空间。它们以堆和群从四面八方迎接我的视线，在思想中，它们的形象不请自来，当我试图归向祢时，仿佛在对我说：“你这不配和污秽者，要去哪里？” 这些东西从我伤口中长出；因为祢“使骄傲的如同受伤者降卑”，通过我自己的膨胀，我与祢分离；是的，我骄傲膨胀的脸遮住了我的眼睛。

　　但祢，主，永远长存，却不对我们永远发怒；因为祢怜悯我们的尘土和炉灰，并且在祢眼中，重塑我的畸形是令人喜悦的；通过内在的刺棒，祢唤醒我，使我感到不安，直到祢向我内心的视线显现。因此，通过祢医治的秘密之手，我的膨胀被减少，我心灵那困扰和昏暗的视力，通过健康忧愁的刺痛膏油，日复一日被治愈。

　　祢，愿意首先向我展示祢如何阻挡骄傲的人，却赐恩给谦卑的人，以及祢通过何等巨大的怜悯行动，为人类指明了谦卑的道路，在祢的道成了肉身，住在人间时——祢通过一个被最不自然的骄傲所膨胀的人，为我准备了某些柏拉图主义者的书，从希腊文译成拉丁文。在其中我读到，虽然不是原话，但恰恰是同样的目的，由许多不同的理由支持，即“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。” 并且，人的灵魂虽然为光作见证，但它本身不是那光；但上帝的道，作为上帝，是“照亮一切生在世上的人的真光。” 并且“祂在世界，世界也是借着祂造的，世界却不认识祂。” 但是，“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女”；这我没有在那里读到。

　　我又读到，上帝的道不是从血气生的，也不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。但“道成了肉身，住在我们中间”，我没有在那里读到。因为我在那些书中追溯，以许多不同的方式说，子本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的，因为祂按本性是同一实体。但祂“反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝”；那些书没有这些。因为，万世以前并超乎万世，祢的独生子保持不变，与祢同永恒，并且灵魂从祂的丰盛领受，得以有福；并且通过参与那住在它们里面的智慧，它们被更新，成为有智慧，这在那里。但是“基督在我们还作罪人的时候为我们死”，并且祢“不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”，这不在那里。因为祢将这些事向聪明通达的人藏起来，向婴孩就显出来；好让那些劳苦担重担的人到祂那里，祂使他们得安息，因为祂心里柔和谦卑；并且祂“按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们”，看顾我们的卑微和劳苦，赦免我们一切的罪。但那些被某种自以为更高深的学问高举的人，不听祂说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。” 他们虽然认识上帝，却不当作上帝荣耀祂，也不感谢祂，反而在他们的思想中变为虚妄，他们无知的心就昏暗了；他们自称为聪明，反成了愚拙。

　　因此，我也在那里读到，他们将祢不朽坏的本性荣耀变为偶像和各种形状，变为必朽坏的人、飞禽、走兽和昆虫的样式；即，那埃及的食物，以扫为此失去了长子名分，因为祢的首生百姓敬拜四足兽的头，代替祢；心里转回埃及，在吃草的牛犊形像前敬拜祢的形像——他们自己的灵魂。这些事我在这里找到，但我没有以此充饥。因为祢喜悦，主啊，除去雅各的羞辱，使大的服侍小的；并且祢呼召外邦人进入祢的产业。我从外邦人中来到祢面前；我将心思放在祢愿祢百姓从埃及带走的金子上，因为无论在哪里，它都是祢的。并且对雅典人，祢借祢的使徒说，我们生活、动作、存留都在乎祢，如同他们自己的诗人所说。这些书确实来自那里。但我没有将心思放在埃及的偶像上，他们用祢的金子侍奉它们，将上帝的真理变为谎言，敬拜事奉受造之物，胜过造物之主。

　　因此，我被劝告归回自己，在祢的引导下，我进入了我的内心深处；我能做到，因为祢成了我的帮助者。我进入并用我灵魂的眼睛（无论它如何）看到，在我灵魂的眼睛之上，在我的心灵之上，那不变的光。不是这普通的光，所有肉体都能看到，也不像是同一类的更大者，仿佛这光的亮度应更亮许多倍，并以它的伟大占据所有空间。不是这样的光，而是别的，是的，远非这些。它也不在我灵魂之上，如同油在水上，也不如同天在地上：但在我灵魂之上，因为它创造了我；我在它之下，因为我被它创造。知道真理的人，知道那光是什么；知道它的，知道永恒。爱知道它。哦，真理，你是永恒！爱，你是真理！永恒，你是爱！祢是我的上帝，我日夜向祢叹息。当我第一次认识祢时，祢提升了我，使我能看到有我可以看到的，但我还不是能看到的。祢击退了我视力的软弱，极其强烈地向我发射祢的光束，我因爱和敬畏而战栗：我发现自己远离祢，在异样之地，仿佛听到这声音从高处传来：“我是强者的食物，成长，你将吃我；你也不会将我变成你，如同你肉体食物的方式，但你将变成我。” 我学到，祢因罪孽惩罚人，祢使我的灵魂像蜘蛛一样消耗。我说：“真理是否因此是虚无，因为它不扩散于有限或无限的空间？” 祢从远处向我呼喊：“然而，我是我所是。” 我听见，如同心听见，没有怀疑的余地，我宁愿怀疑我活着，也不愿怀疑真理不存在，它被清楚地看到，通过所造之物被理解。

　　我观察祢之下的其他事物，我认识到它们既不完全存在，也不完全不存在，它们存在，因为它们从祢而来，但不存在，因为它们不是祢所是的。因为那真正存在的，是保持不变的那位。因此，对我有益的是紧紧依附于上帝；因为如果我不在祂里面，我不能在自我里面；但祂在自己里面存留，更新万物。祢是我的主上帝，因为祢不需要我的良善。

　　并且向我显明，那些可被败坏的事物是善的；它们既非至善，除非它们本善，也不能被败坏：如果它们是至善，它们就是不可败坏的，如果根本不善，就无可败坏。因为败坏伤害，但除非它减少善，它不能伤害。因此，要么败坏不伤害，这是不可能的；要么，这是最确定的，所有被败坏的事物都被剥夺了善。但如果它们被剥夺了所有善，它们将不再存在。因为如果它们存在，并且不再能被败坏，它们将比以前更好，因为它们将不可败坏地存在。还有什么比宣称事物因失去所有善而变得更好更怪诞的呢？因此，如果它们被剥夺了所有善，它们将不再存在。因此，只要它们存在，它们就是善的：因此，凡是存在的，都是善的。那么，我所寻求的邪恶，它从何而来，并非任何实体：因为如果它是实体，它应是善的。因为它要么是不可败坏的实体，因此是至善；要么是可败坏的实体；除非它是善的，否则不能被败坏。我因此认识到，并且向我显明，祢创造了所有善的事物，也没有任何实体是祢未创造的；并且因为祢没有创造所有事物都平等，因此所有事物都存在；因为每样都是善的，并且整体极好，因为我们的上帝创造了所有极好的事物。

　　对祢来说，没有什么是邪恶的：是的，不仅对祢，而且对祢的整个创造，因为没有什么是外在的，可以侵入并败坏祢所命定的秩序。但在其部分中，有些事物，因为与另一些不和谐，被认为是邪恶的：而那些事物与另一些和谐，并且是善的；并且在它们自身是善的。所有这些不互相和谐的事物，却与那较低的部分（我们称为地）和谐，有其自己的多云多风的天空与之和谐。因此，远非我应该说“这些事物不应存在”：因为若我只看到这些，我确实会渴望更好的；但仍应仅为这些而赞美祢；因为祢应受赞美，从地上，龙和一切深渊，火、冰雹、雪、冰和暴风，它们遵行祢的命令；山和一切小山，结果子的树木和一切香柏树，野兽和一切牲畜，爬行动物和飞鸟，地上的君王和万民，首领和地上一切审判官，少年人和处女，老年人和孩子，都赞美祢的名。但当从天上，这些赞美祢，在高处，祢所有的天使和天军，日月和众星光明，天上的天和天上的水，赞美祢的名时；我并未渴望更好的事物，因为我构想了一切：并且以更健全的判断，我认识到上面的事物比这些下面的更好，但整体比单独上面的更好。

　　那些对祢创造的任何事物不满的人，心里没有健全；如同我，当许多祢所造之物令我不悦时。因为我的灵魂不敢对我的上帝不悦，它不愿将令它不悦的事物算作祢的。因此它走向了两个实体的观点，没有安息，只说了空话。回到那里，它为自己造了一个上帝，通过无限的空间尺度；并以为那就是祢，将它放在心中；并再次成为自己偶像的殿，对祢是可憎的。但在祢不知不觉地抚慰了我的头，并闭上了我的眼睛，使我不看虚空之后，我从旧我中稍微停止，我的狂热被平息入睡；我在祢里面醒来，并看到祢是无限的，但以另一种方式，这种看见并非来自肉体。

　　我回顾其他事物；我看到它们的存在归功于祢；并且都被限制在祢里面：但以不同的方式；不是如同在空间中；而是因为祢用祢的手，在祢的真理中，容纳万物；所有事物都是真实的，只要它们存在；也没有虚假，除非当那不存在的事物被认为存在时。我看到所有事物都和谐，不仅与它们的位置，而且与它们的季节。并且祢，唯独是永恒的，并未在无数空间的时间过去后开始工作；因为所有时间的空间，无论是过去还是将来，都通过祢，工作并恒在，来去。

　　我认识到并发现，那对健康味觉是愉快的面包，对不适者是厌恶的，这并不奇怪；光线对疼痛的眼睛是冒犯性的，对健康的眼睛是愉快的。祢的公义令恶人不悦；更何况毒蛇和爬行动物，祢创造了它们善，适合祢创造的较低部分，恶人本身也与它们适合；并且越多，因为他们越不像祢；但与较高级的造物，越多，因为他们变得更像祢。我问什么是罪孽，发现它不是实体，而是意志的悖逆，偏离祢，上帝，至高者，转向这些较低的事物，并排出它的内脏，向外膨胀。

　　我惊讶于我现在爱祢，而不是为祢的幻象。然而我并未继续享受我的上帝；而是被祢的美丽提升到祢那里，又很快被我自己的重量从祢那里拉下来，沉入这些较低的事物中，带着忧愁。这重量是肉体的习惯。然而与我同住的，是对祢的记忆；我丝毫不怀疑有一位我可以依附的，但我还不是可以依附祢的：因为“那被败坏的身体压着灵魂，这地上的帐棚压着那多思虑的心。” 我最确定的是，祢那“眼不能见的事，从创世以来，借着所造之物，就可以晓得”，即祢永恒的大能和神性。因为检查我从何而来，我欣赏天体或地体的美丽；以及什么帮助我正确地判断可变事物，并说“这应如此，那不”；我检查，我说，我从何而来如此判断，看到我如此判断，我找到了那不变的真正永恒真理，高于我可变的心灵。因此，我逐步从物体通过那通过身体感官感知的灵魂，再到其内在能力，身体感官向其报告外部事物，野兽的能力也达到那里；然后再到推理能力，来自身体感官的东西被提交给它判断。这发现它自己在我也是一种可变的事物，将自己提升到自己的理解，并将我的思想从习惯的力量中拉出来，从那些矛盾的幻象群中抽离；好让它能找到那光是怎样的，当它毫无怀疑地呼喊“那不变的应优先于可变的”时，它被这光所滋润；由此它也认识那不变的，除非它以某种方式知道它，它就没有确定的基础来优先于可变的。因此，随着一次闪烁的一瞥，它到达了那“所是”。然后我看到了祢那借着所造之物而可知的不可见之物。但我无法固定我的目光；我的软弱被击回，我又被抛回我惯常的习惯，只带着对它的爱之记忆和对它所散发气味的渴望，但尚未能以此为食。

　　然后我寻找获得足够力量享受祢的方法；但找不到，直到我拥抱那“神与人之间的中保，那人基督耶稣，祂在万有之上，是永远可称颂的上帝”，呼召我说：“我是道路、真理、生命”，并将我无法接受的食物，与我们肉体调和。因为“道成了肉身”，好让祢的智慧（祢借此创造万物）能为我们婴孩的状态提供乳汁。因为我尚未持守我的主耶稣基督，我，骄傲者，对谦卑者；也不知道祂的软弱会将我们引向何处。因为祢的道，永恒真理，远高于祢创造的较高部分，将顺服者提升到它自己面前：但在这个较低的世界，为自己建造了一个我们泥土的低微住所，以便将那些要被征服者从他们自己那里降卑，并将他们引向自己；平息他们的膨胀，激发他们的爱；使他们不再自信，而是宁愿成为软弱，看到在他们脚前，借着披上我们的皮衣而软化的神性；并且疲倦时，可以投向它，它升起时，可以提升他们。

　　但我想得不同；只将我的主基督设想为一个极有智慧的人，无人能与之相比；尤其因为祂由童贞女奇妙地诞生，似乎因此，通过神圣的眷顾，达到了那伟大的权威高度，作为轻视暂时事物以获取永生的榜样。但“道成了肉身”中隐藏着什么奥秘，我甚至无法想象。我只从关于祂的记载中学到，祂吃、喝、睡、行走，灵里欢喜，忧愁，说话；那肉体并非独自依附于祢的道，而是与人的灵魂和心智一起。所有知道祢道不变性的人都知道这点，我现在知道，尽我所能，对此毫无怀疑。因为，现在凭意志移动身体四肢，现在不；现在被某种情感感动，现在不；现在通过人的符号传达智慧的话语，现在保持沉默，这些都属于可变的心灵和灵魂。如果这些关于祂的事被虚假地记载，其余一切也会有被指控的风险，那些书中也不会为人类留下任何拯救的信仰。既然它们被真实地记载，我承认在基督里有一个完全的人；不仅仅是人的身体，也不是与身体一起、没有理性的感觉灵魂，而是真正的人；我认为祂不仅作为真理的形式，而且由于人类本性的某种伟大卓越和更完全的智慧参与，应被置于他人之上。但阿利比乌斯认为大公信徒相信上帝被肉体如此包裹，以至于除了上帝和肉体，基督里没有灵魂，并不认为有人的心智归于祂。因为他确信所记载的祂的行为只能由一个活生生的理性造物完成，他更缓慢地走向基督教信仰。但后来理解这是阿波里拿留异端的错误，他欢喜并顺应了大公信仰。但我承认，稍晚一些，我才学到在“道成了肉身”的说法中，大公真理如何与福提努的虚假区别开来。因为异端的否定使祢教会的教义和健全教义更清晰地凸显出来。因为“必须要有异端，好让那些被试验的人显明出来。”

　　但那时，读了那些柏拉图主义者的书，并被教导寻求非物质的真理，我看到了祢借着所造之物而可知的不可见之物；虽然被击退，我认识到那是什么，因我心灵的黑暗，我被阻止沉思，确信“祢存在，并且是无限的，却非扩散于有限或无限的空间；并且祢真正是那永远相同的，在任何部分或运动中不变；并且所有其他事物从祢而来，基于这最确定的理由，即它们是。” 我确信这些事，却太不确定去享受祢。我夸夸其谈，如同一个熟练的人；但如果我不曾在基督我们的救主里寻求祢的道路，我本会被证明，不是熟练，而是被杀死。因为现在我开始希望显得聪明，充满自己的惩罚，但我没有哀哭，反而轻蔑，被知识所膨胀。因为那在谦卑根基上建造的爱心在哪里呢？那是基督耶稣。或者这些书何时能教导我这呢？我相信，祢因此愿意我在研究祢的圣经之前先跌倒在这些书上，好让它印在我的记忆中，我是如何被它们影响的；并且后来，当我的精神被祢的书卷驯服，我的伤口被祢医治的手指触摸时，我可能辨别并区分僭越和承认；区分那些看到要去哪里却看不到道路的人，和那不仅引导人观看，而且引导人居住在那蒙福之地的道路。因为如果我先在祢的圣经中被塑造，并且祢在熟悉使用中对我变得甘甜，然后我落入那些其他卷册，它们或许会把我从敬虔的坚实基础上引开，或者，如果我继续在我从中吸收的健康框架中，我可能会认为仅凭那些书的研究就能获得它。

　　因此，我最热切地抓住祢灵的那可敬著作；尤其是使徒保罗。那些他曾似乎自相矛盾、他的论述与律法和先知见证不符的困难，都消失了。那纯净话语的面貌对我来说显现为同一的；我学会了“战战兢兢地快乐”。于是我开始了；无论我在那些其他书中读到的真理，我在这里都找到了，伴随着对祢恩典的赞美；好让看见的人，不会如未领受那样夸耀，不仅他所看见的，而且他看见的能力（因为他有什么不是领受的呢？），并且他不仅被劝告去注视祢（永远相同），而且也被治愈去持守祢；并且那不能远看的人，仍可以走在通往到达、看见和持守祢的道路上。因为，即使一个人按内心喜欢上帝的律法，他将如何对待他肢体中那与心中律法交战、并把他掳去服从那肢体中罪的律法的另一个律法呢？因为祢是公义的，主啊，但我们犯了罪，行了不义，做了恶事，祢的手重重地压在我们身上，我们被公正地交给那古老的罪人，死亡之王；因为他说服我们的意志像他的意志，他未能在祢的真理中安住。可怜的人能做什么？谁能救他脱离这取死的身体，唯有祢的恩典，借着我们的主耶稣基督，祢生了祂与祢同永恒，并在祢道路的开端形成了祂，在这世界里，这世界的王在祂里面找不到任何该死的，却杀了祂；那反对我们的字据被涂抹了？那些著作不包含这些。那些书页不呈现这敬虔的形象，忏悔的眼泪，祢的祭物，忧伤的灵，痛悔破碎的心，百姓的救恩，新娘之城，圣灵的印记，我们救赎的杯。那里没有人歌唱：“我的心哪，你当默默无声，专等候上帝，因为我的盼望是从祂而来。” 因为祂是我的上帝，我的拯救，我的护卫者，我必不摇动。那里没有人听到祂呼召：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。” 他们不屑于向祂学习，因为祂心里柔和谦卑；因为这些事祢向聪明通达的人藏起来，向婴孩就显出来。因为从山顶的崎岖看到和平之地，却找不到道路；并且徒然尝试无法通行的道路，被逃兵和叛军阻挡，由狮子和龙统领，是一回事；走在通往那里的道路上，由天上将军的军队守卫，是另一回事；那里，那些逃离天军的人不会掠夺；因为他们避开它，如同极度的折磨。这些事奇妙地沉入我的内心，当我读到那位最小的使徒，并默想祢的工作，极其战兢时。

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