从我的舌头的职分接受我忏悔的祭，祢曾形成并激动它向祢的名承认。求祢医治我所有的骨头，让它们说：“主啊，谁像祢？” 因为向祢承认的人，并不教导祢他里面发生了什么；因为封闭的心不能挡住祢的眼，人的刚硬也不能推开祢的手：因为祢随己意在怜悯或报复中溶解它，没有什么能躲避祢的热量。但让我的灵魂赞美祢，好让它爱祢；让它向祢承认祢自己的怜悯，好让它赞美祢。祢的整个创造从未停止，也从未在赞美祢的事上沉默；无论是人的灵用声音直接向祢，还是受造之物，有生命的或无生命的，通过默想它们之人的声音：好让我们的灵魂从疲惫中升起，朝向祢，倚靠祢所创造的事物，并前行到那奇妙创造它们的祢自己那里；那里有更新和真正的力量。
让那些不安的、不敬虔的人离开并逃离祢吧；但祢看见他们，并分开黑暗。看哪，与他们同在的宇宙是美丽的，尽管他们是污秽的。他们如何伤害了祢？或如何玷污了祢的治理？这治理从天堂到最低的地，是公义和完全的。因为他们逃离祢的面时，逃到哪里去了呢？或者祢在哪里找不到他们呢？但他们逃离，为要避免看见祢看见他们，并盲目地，可能绊倒祢（因为祢不离弃祢所造的任何事物）；使不义的人，我说，可能绊倒祢，并公正地受伤；将自己从祢的温柔中抽离，绊倒在祢的正直上，并跌倒在自己的崎岖上。他们无知，确实，不知道祢无所不在，没有地方能容纳祢！祢独独靠近那些远离祢的人。让他们转回，寻求祢；因为正如他们离弃了他们的创造者，祢并未离弃祢的创造。让他们转回，寻求祢；看哪，祢在那里，在他们心里，在那些向祢承认并投靠祢、在祢怀中为所有崎岖道路哭泣的人心里。然后祢温柔地擦去他们的眼泪，他们哭得更厉害，并在哭泣中喜乐；甚至因为祢，主啊——不是血肉之人，而是——祢，主啊，创造了他们，重新创造并安慰他们。但我在寻求祢时，在哪里呢？祢在我面前，但我已离开祢；我找不到自己，何况祢呢！
我要在我的上帝面前披露我二十九岁那年。那时有一个摩尼教的主教来到迦太基，名叫福斯图斯，是魔鬼的大网罗，许多人被他那圆滑语言的诱惑所缠住；虽然我赞美这种语言，但我能将它与我所渴望学习的真理分开：我并未那么看重演说术，而是看重这位福斯图斯在他们中备受赞扬所提供给我作为食粮的学问。名声早已宣称他在所有有价值的学问上最有知识，并精于自由学科。而且，既然我读过并记住了许多哲学家的著作，我将他们的一些观点与摩尼教那些冗长的寓言比较，发现前者更可信；尽管它们只能使人在判断这个低等世界时占上风，它们完全无法找到它的主。因为祢是伟大的，主啊，顾念谦卑的人，但骄傲的人祢远远看见。祢不亲近忧伤痛悔的心以外的人，也不被骄傲的人找到，即使他们通过好奇的技艺能数算星星和沙粒，测量星空，追踪行星的轨道。
因为他们凭借祢赐予他们的理解和才智，探索这些事物；他们发现了很多；并且多年以前就预言了这些发光体（太阳和月亮）的日食和月食——在哪一天、哪一小时、亏缺多少——他们的计算没有失败；事情如他们预言的那样发生了；他们写下了他们发现的规则，这些规则至今被阅读，据此其他人预言在哪一年、哪一月、哪一天、哪一小时、太阳或月亮的哪部分将被遮蔽，事情将如所预言的。对此，不了解这门技艺的人感到惊奇和震惊，了解的人则欢欣鼓舞，并自高自大；借着一种不敬虔的骄傲，他们离开祢，失去祢的光，却预言了太阳光的暂时缺失，却看不到自身的缺失。因为他们在宗教上不探究他们用以探索这些事物的才智从何而来。并且发现祢创造了他们，他们不将自己交给祢，以保存祢所创造的，也不向祢献上他们所创造的；也不杀死他们自己高飞的想象，如同空中的飞鸟，或他们那潜入深海的探索好奇心（如同海中的鱼，他们在未知的深渊路径上漫游），或他们的奢侈，如同田野的野兽，好让祢，主，作为燃烧的火，烧掉他们那些死的忧虑，并使他们自己不朽地重生。
但他们不知道那道，祢的道，藉着它，祢创造了这些他们数算的事物，以及他们自己，他们用以感知所数事物的感官，以及他们用以数算的理解力；或知道，祢的智慧没有数字。但独生子自己成为我们的智慧、公义、圣洁，并被列在我们中间，向凯撒纳税。他们不知道这条路，借此从自己下到祂那里，并通过祂上到祂那里。他们不知道这条路，以为自己被高举于星辰之中并闪耀；看哪，他们跌落在地上，他们无知的心就昏暗了。他们谈论许多关于受造物的真实之事；但真理，受造物的工匠，他们不虔诚地寻求，因此找不到祂；或者如果他们找到祂，认识祂是上帝，却不荣耀祂，也不感谢祂，反而在他们的想象中变为虚妄，自称为聪明，将属于祢的归于自己；并以最悖谬的盲目，试图将属于他们自己的归于祢，为祢（祢是真理）伪造谎言，将不朽坏上帝的荣耀变为必朽坏的人、飞禽、走兽和昆虫的样式，将祢的真理变为谎言，敬拜事奉受造之物，胜过造物之主。
然而，我从这些人那里保留了许多关于受造物的真理，并从计算、时间的顺序和星星的可见见证中看到了它们的原因；我将它们与摩尼的言论比较，他在狂热中写了大量关于这些主题的著作；但没有发现任何关于至点、昼夜平分点或大发光体的日食月食的解释，或任何我在世俗哲学书籍中学到的这类东西。但我被命令去相信；然而它却与计算和我自己的视觉所建立的不符，反而完全相反。
那么，主真理的上帝啊，知道这些事情的人，因此令祢喜悦吗？知道这一切却不认识祢的人，确实是不幸的；但认识祢，即使不知道这些的人，是有福的。而认识祢和它们的人，并不因它们而更幸福，而是唯独因祢，如果，认识祢，他荣耀祢为上帝，感谢祢，并且不在自己的想象中变为虚妄。因为正如一个知道如何拥有一棵树并感谢祢的使用，尽管他不知道它有多高或多宽的人，比一个能测量它、数算所有树枝，却不拥有它，也不知道或爱它的创造者的人更好；同样，一个信徒，整个世界都是他的财富，他虽然一无所有，却因依附于祢而拥有一切，万物都服侍祢，即使他不知道大熊星座的轨道，也毫无疑问比一个能测量天空、数算星辰、平衡元素，却忽视祢（祢按数目、重量和尺度创造了万物）的人处于更好的状态。
但谁命令摩尼写这些事呢？对这些事的精通并非敬虔的元素。因为祢对人说：“看哪，敬畏主就是智慧”；他虽然完全知道这些事，却可能不知道智慧；但这些事，既然他毫不知情却最无耻地敢于教导，他显然对敬虔一无所知。因为即使知道这些世俗之事也是虚空；但向祢承认才是敬虔。因此，这个游荡者谈论了许多这些事，好让被那些真正学过的人定罪，显明他对其他更隐晦之事的理解如何。因为他不愿被人看轻，而是试图说服人：“圣灵，那安慰者和祢忠信之人的丰富者，以完全的权威亲自在他里面。” 当他被发现关于天空和星星、关于太阳和月亮的运动教导了虚假之事时（尽管这些事与宗教教义无关），他那亵渎的僭越就足够明显了，因为他以如此疯狂的骄傲虚荣，传授了不仅他不知道，而且是虚假的东西，试图将这些归于自己，如同归于一个神圣的人物。
因为当我听到任何基督徒弟兄对这些事无知并弄错时，我可以耐心地看待他持守他的观点；我并不认为对物体创造的位置或性质的任何无知会伤害他，只要他不相信任何不配于祢，主，万物创造者的事。但如果他想象这与敬虔教义的形式有关，并仍过于固执地肯定他所不知道的，那确实会伤害他。然而，即使是这种软弱，在信仰的婴孩期，也被我们的母亲爱所容忍，直到新生儿成长到完全的人，不再被各种教义之风吹来吹去。但对于那个如此狂妄地自认为是导师、源头、领袖，所有被他说服的人，都认为他们跟随的不是一个普通人，而是祢的圣灵的人；一旦被证明教导了任何虚假，谁不会判断如此大的疯狂应被憎恶和彻底拒绝呢？但我尚未清楚确定，白天和黑夜、更长和更短时间的交替，以及大发光体的日食月食，以及我在其他书中读到的任何这类事情，是否能用他的说法来解释；这样，如果它们能解释，对我来说，是真是假仍是一个问题；但我可以因他 reputed 的圣洁，将我的信仰置于他的权威之上。
几乎在那九年中，我怀着未定的心思成为他们的门徒，我过于热切地渴望这位福斯图斯的到来。因为该教派的其他成员，我偶然遇到的，当无法解决我对这些事的异议时，仍向我承诺这位福斯图斯的到来，通过与他交谈，这些和更大的困难（如果我有的话）将最迅速和充分地澄清。当他终于来时，我发现他是一个谈吐愉快的人，能流利地用更好的术语说话，但仍然只是他们惯常说的那些事。但杯酒者最大的优雅，对我渴望更珍贵之酒的干渴有何益处呢？我的耳朵已经厌倦了类似的东西；它们并不因为说得更好而显得更好；也不因为雄辩而更真实；也不因为面容俊美、语言优雅而灵魂更智慧。但那些向我推荐他的人，对事物并非好判断者；因此，在他身上，他们显得有理解和智慧，因为言语令人愉快。然而，我感觉另一类人甚至怀疑真理，并拒绝赞同它，如果用流畅丰富的言辞表达的话。但祢，我的上帝，已经通过奇妙而隐秘的方式教导了我，因此我相信是祢教导了我，因为它是真理，除了祢没有真理的老师，无论它在哪里、何时照耀我们。因此，我从祢自己学到了，不应因为雄辩而认为任何事被真实地说出；也不应因为口齿不清而认为虚假；也不应因为粗鲁地传达而认为真实；也不应因为语言丰富而认为虚假；但智慧和愚昧如同有益和有害的食物；而华丽或朴素的言辞如同城市或乡村的器皿；任何一种食物都可以用任何一种器皿盛装。
因此，我长久期待那个人的贪婪，确实因他在辩论中的举止和感受，以及他选择言语的巧妙和流利来表达思想而欣喜。我那时欣喜，并和许多其他人一样，甚至比他们更甚，赞扬和推崇他。然而，令我困扰的是，在他的听众集会上，我不被允许提出和传达那些困扰我的问题，以与他进行亲密的交谈。当我可以时，并开始与我的朋友们在合适的时间与他交谈，提出那些触动我的事情；我发现他首先对自由学科完全无知，除了语法，而且也只是普通水平。但因为读过一些西塞罗的演说，极少数塞涅卡的著作，一些诗人的作品，以及他自己教派中用拉丁文写成的几本整洁的书籍，并且每日练习演说，他获得了一定的口才，这因良好才智的引导和某种天生的优雅而更加令人愉快和诱人。主我的上帝，我良心的审判者啊，这难道不是如我所忆吗？我的心和记忆在祢面前，祢那时通过祢旨意隐秘的奥秘引导我，并将我那些可耻的错误摆在我面前，好让我看见并憎恨它们。
因为当清楚他对那些我认为他擅长的技艺无知时，我开始对他能解开困扰我的难题（尽管在这些方面无知，他本可以持有敬虔的真理，如果他不曾是摩尼教徒的话）感到绝望。因为他们的书充满了关于天空、星星、太阳和月亮的冗长寓言，我现在不再认为他能满意地决定我极想知道的事，即，将这些东西与我在别处读到的计算比较，摩尼教书籍中的描述是否更可取，或至少同样好。当我提出要讨论这个问题时，他如此谦逊地回避了负担。因为他知道他不知道这些事，并不羞于承认。因为他不是那些饶舌者中的一个，我忍受过许多，他们承担了教导我这些事，却什么也没说。但这个人有一颗心，虽然在你面前不正，但对自己并非完全虚伪。因为他并非完全不知道自己的无知，也不会鲁莽地卷入一场他无法体面地退缩或解脱的争论。即使为此，我也更喜欢他。因为诚实心灵的谦逊，比我所渴望的那些知识更美丽；我发现在他那里，在所有更困难和微妙的问题上都是如此。
我对摩尼教著作的热情因此受挫，对他们其他教师的希望更加破灭，看到在困扰我的各种问题上，他们中如此著名的他，结果是那样；我开始与他一起研究那些文学，他也非常热衷（我那时在迦太基作为修辞学教师教导年轻学生），并与他一起阅读，无论他自己想听的，还是我认为适合他才能的。但我旨在在那个宗派中进步的所有努力，因认识这个人而完全结束了；并非我完全脱离了他们，而是作为一个找不到更好事物的人，我满足于暂时保留我已经陷入的任何东西，除非偶然有更可选择的事情出现。因此，那个福斯图斯，对许多人来说是死亡的网罗，现在不情愿也无意识地开始松解我在其中被掳的束缚。因为祢的手，我的上帝，在祢旨意隐秘的目的中，没有离弃我的灵魂；从我母亲心血的祭，通过她日夜流出的眼泪，向祢献上；祢以奇妙的方式对待我。祢做到了，我的上帝：“因为人的脚步被主立定，祂必喜爱他的道路。” 或者，我们如何获得救恩，除非从祢的手，重新创造它所创造的呢？
祢处理我，使我被说服去罗马，并在那里教导我原来在迦太基教导的内容。我如何被说服，我不会忽略向祢承认；因为在此，祢智慧的深处和祢对我们最亲近的怜悯也必须被思考和承认。因此，我不愿去罗马，因为我的朋友向我保证更高的收入和更高的地位（虽然这些事情当时确实影响我的思想），但我的主要且几乎是唯一的原因是，我听说那里的年轻人学习更平静，并受到更严格纪律的约束，保持安静；因此他们不会随心所欲地粗野地冲入非他们老师的课堂，甚至未经允许不得进入。而在迦太基，学生中盛行一种最无耻和无纪律的放纵。他们厚颜无耻地闯入，用近乎疯狂的手势，扰乱任何人为学生利益而建立的秩序。他们犯下各种暴行，带着一种令人惊奇的愚蠢，按法律应受惩罚，若非习俗支持他们；那种习俗证明他们更可怜，因为他们现在作为合法做的事，按祢永恒的律法永远不会合法；他们认为自己不受惩罚，却正被他们做事的盲目性所惩罚，遭受着比他们所做的事无比更糟的惩罚。因此，当我做学生时不愿采用的习俗，我作为教师却不得不忍受别人的；因此我很乐意去一个所有知道的人都向我保证没有类似行为的地方。但祢，我的避难所和我在活人之地的份；为了我灵魂的得救，我改变地上的居所，在迦太基祢刺激我，使我因此被撕裂；在罗马祢提供我诱惑，使我被吸引到那里，通过那些爱着垂死生命的人，一方做着疯狂的事，另一方承诺虚空的事；并且，为了纠正我的脚步，祢秘密地利用他们和我自己的悖逆。因为那些扰乱我安宁的人被一种可耻的狂热所蒙蔽；那些邀请我去别处的人，品味着世俗。而我，在这里憎恶真实的悲惨，在那里却寻求不真实的幸福。
但我为何离开这里，去那里，祢知道，上帝，却未向我或我的母亲显明，她悲痛地哀悼我的旅程，并跟随我一直到海边。但我欺骗了她，她强行拉住我，要么阻止我，要么跟我一起走，我假装我有一个朋友不能离开，直到他有顺风可以航行。我对我母亲说了谎，而且是这样的母亲，然后逃脱了：因为祢也怜悯地赦免了我，保存了我，满载着可憎的污秽，脱离海水，为了祢恩典的水；借此我得以洁净，我母亲眼中的泪流也得以干涸，她曾每日为我浇灌脚下的土地。然而，拒绝不带我回去，我几乎无法说服她在那晚留在靠近我们船的一个地方，那里有一个纪念蒙福的居普良的祈祷室。那晚我秘密地离开了，但她并未在祈祷和哭泣中落后。主啊，她带着那么多眼泪向祢求什么，难道不是求祢不要让我航行吗？但祢，在祢旨意的深处，并垂听她渴望的主要点，不看她当时所求的，好让祢能使我成为她一直所求的。风吹起，涨满了我们的帆，海岸从我们的视线中消失；第二天早上，她在那里，因悲伤而疯狂，用抱怨和呻吟充满了祢的耳朵，祢那时并不理会；而通过我的欲望，祢正催促我结束所有欲望，并且她对我属地的亲情，被命定的忧愁之鞭所管教。因为她爱我与她同住，如同母亲们所做，但比许多更甚；她不知道祢将通过我的缺席为她成就多大的喜乐。她不知道；因此她哭泣哀号，通过这种痛苦，显出了夏娃的遗产，用忧愁寻求她在忧愁中所生的。然而，在指责我的背信和铁石心肠之后，她再次为我在祢面前代求，回到她惯常的地方，而我去了罗马。
看哪，我在那里被身体的疾病之鞭所接待，我正下到阴间，背负着我所犯的一切罪，无论是反对祢、反对我自己还是反对他人，许多且严重，超过那原罪的束缚，我们在亚当里都死了。因为祢尚未在基督里赦免我任何这些事，祂也未曾借祂的十字架消除我因罪与祢结下的仇敌。因为祂如何能，借着钉死一个幻影（我那时相信祂是）？因此，我灵魂的死亡是真实的，如同我以为祂肉体死亡是虚假的；而祂身体死亡的真实，与我灵魂生命（不相信它）的虚假成正比。现在热病加剧，我正离开并永远离去。因为如果我那时离开，我会去哪里，除了进入火和折磨，如我的恶行在祢安排的真实中应得的呢？而她不知道，却在缺席中为我祈祷。但祢，无处不在，在她所在之处垂听她，并在我所在之处怜悯我；使我恢复身体的健康，尽管我的亵渎之心仍然疯狂。因为我在所有危险中并未渴望祢的洗礼；而我作为男孩时更好，当我以母亲的虔诚祈求它时，如我先前所述和承认。但我已成长到自己的羞耻，并疯狂地嘲笑祢药物的指示，祢不愿让我如此，死于双重死亡。我母亲的心若被这创伤刺穿，就永远无法愈合。因为我无法表达她对我怀有的爱，以及她现在在灵里为我受生产之苦的疼痛，比在肉体中分娩时更剧烈。
那么，若我这样的死亡刺穿了她爱的肠肚，我看不到她如何能被治愈。而她那如此强烈、不间断、唯独向祢的祈祷，将何在呢？但祢，怜悯的上帝，会轻视那位贞洁清醒寡妇的忧伤痛悔之心吗？她常行施舍，充满对祢圣徒的敬虔与服务，无一日不在祢的祭坛前献祭，一日两次，早晚，从不间断，来到祢的教会，不是为了闲谈和老妇的虚构；而是为了在祢的讲道中听见祢，并在她的祈祷中让祢听见她。祢能轻视并拒绝祢的帮助给这样一个人的眼泪吗？她用这些眼泪祈求的不是金银，不是任何可变或消逝的好处，而是她儿子灵魂的得救。祢的恩赐使她成为这样的人？绝不，主。是的，祢就在附近，垂听并行事，按祢事先命定的秩序去做。远非祢会在她的异象和回答中欺骗她，其中一些我已提到，一些没有，她藏在忠信的心中，并不断祈祷，向祢恳求，如同祢自己的手书。因为祢，因祢的怜悯永远长存，对于那些祢赦免所有债务的人，也借祢的应许成为债务人。
祢使我从那次疾病中康复，并治愈了祢使女的儿子，暂时在身体上，好让他活着，让祢赐予他更好更持久的健康。即使在罗马，我加入了那些欺骗和被欺骗的“圣者”；不仅与他们的门徒（其中就有我在他家生病并康复的那位），也与那些他们称为“选民”的人。因为我仍认为“不是我们犯罪，而是我们里面某个我不知道的其他本性犯了罪”；这使我骄傲地喜欢免于责备；当我作了恶，不承认我犯了罪，好让祢医治我的灵魂，因为它得罪了祢；但我喜欢找借口，责备某个与我同在但我不是我自己的东西。但事实上，它完全是我自己，我的不敬虔将我与我自身分裂；那罪更加无法治愈，因为我不判断自己为罪人；而这是可憎的罪孽，我宁愿祢，全能的上帝，在我里面被征服以致我的灭亡，也不愿我被祢拯救。尚未，祢在我口前设立守望，在我唇边设立牢固的门，使我的心不转向邪恶的言语，为罪找借口，与作孽的人同伙；因此，我仍与他们的“选民”联合。
但现在，对在那虚假教义中取得进步感到绝望，即使是那些（如果找不到更好的，我决定满足于）东西，我也更放松和不经心地持有。因为那里半浮现一个想法，那些被称为学园派的哲学家比其余的更聪明，因为他们认为人应怀疑一切，并断言没有真理能被人类理解：因为那时，我还不理解他们的意思，我也清楚地确信他们如同通常所报道的那样思考。然而，我自由而公开地劝阻我那位主人，不要对摩尼教书籍中充满的寓言有过度的自信，我察觉到他有这种自信。然而，我与他们的亲密友谊，比其他非此异端的人更甚。我也不像以前那样热心地坚持它；但与该教派的亲密关系（罗马秘密地容纳了许多）使我在寻求其他道路时更加迟缓；尤其是自从我绝望于在祢的教会中找到真理，他们使我背离了祢，主天地的主，一切可见与不可见之物的创造者：并且，相信祢有人的肉体形状，并被我们成员的身体轮廓所限制，在我看来非常不得体。因为当我想要思考我的上帝时，我不知道该想什么，除了一个物体堆（因为凡不是这样的，在我看来似乎什么都不是），这是我不可避免错误的最大且几乎是唯一的原因。
因为因此，我也相信邪恶是某种类似的实体，并有其自身的污秽可怕的大小；无论是粗糙的，他们称为地；还是稀薄精致的（如同空气的身体），他们想象是一种恶毒的心灵，爬过那地。而且，因为一种（尽管是那样的）虔诚迫使我相信，良善的上帝从未创造任何邪恶的本性，我构想两个相互对立的巨大实体，两者都无限，但邪恶较窄，良善较广。从这个有害的开端，其他亵渎的观念接踵而至。因为当我的心灵试图回到大公信仰时，我被推回，因为我以为的那样并非大公信仰。而且，在我看来，如果我相信祢，我的上帝（祢的怜悯从我口中承认），是无边无际的，至少在另一边，那里有邪恶的实体反对祢，我被迫承认祢受限；这比在所有方面都设想祢被人体形状所限制，更虔诚。在我看来，相信祢未创造邪恶（对我来说，无知似乎不仅是某种，而且是实体的，因为我无法构想心灵，除非作为一种精致的物体，并在确定的空间中扩展），也比相信邪恶的本性（如我所构想的）可能来自祢，更好。是的，我们的救主自己，祢的独生子，我相信是为了我们的救赎，仿佛从祢最明亮的实体中伸出；因此对祂，除了我能想象到的虚空，我不相信任何东西。我认为祂的本性既如此，就不能不从童贞女马利亚诞生，而不与肉体混合：而且，我设想的那样如何能混合而不被玷污，我看不到。我因此害怕相信祂由肉体出生，免得我被迫相信祂被肉体玷污。如果我的属灵之人读到我的这些忏悔，会温和慈爱地对我微笑。然而，我正是如此。
此外，摩尼教徒批评祢圣经的地方，我认为无法辩护；然而有时我确实希望就这些几点与一个非常精通那些书的人商议，并试探他的看法；因为一位名叫赫尔皮迪乌斯的人，在迦太基面对面与上述摩尼教徒辩论时所说的话，已经开始触动我：因为他从圣经中提出了一些不易反驳的内容，摩尼教徒的回答在我看来很无力。他们不愿公开给出这回答，只在私下对我们。那是说，新约圣经被我不知道的人篡改了，他们希望将犹太人的律法嫁接于基督教信仰：但他们自己并未提供任何未篡改的抄本。但是，我只构想物体事物，主要被那些“实体”压住，被猛烈压迫，仿佛窒息，在它们之下喘息寻求祢真理的气息，我无法呼吸纯净未玷污的空气。
我开始勤奋地实践我来罗马所要做的事，教授修辞学；首先，聚集一些人在我家，通过他们和借他们，我开始为人所知；看哪，我发现在罗马有其他冒犯，是我在非洲未曾遭遇的。的确，那些放荡青年的“颠覆”行为，这里没有，如有人告诉我的：但突然，据说，一群年轻人密谋，为了逃避支付学费，转移到另一个老师那里；——背信之人，因爱钱而轻视正义。这些人心也被我憎恨，虽然不是完全的恨：也许我憎恨他们更多是因为我将受其害，而非因为他们做了完全非法的事。确实，这类人是卑劣的，他们向祢行淫，爱这些暂时的虚浮事物和肮脏的利益，玷污抓取它的手；拥抱 fleeting 的世界，蔑视祢，祢恒久不变，呼召并赦免人那淫乱的灵魂，当她归向祢时。现在我憎恨这类败坏扭曲的人，尽管如果可纠正，我也爱他们，以便他们更重视金钱所买来的学问，并胜过学问，重视祢，上帝，真理和确定之善的丰盛，以及最纯净的和平。但那时，我更多是为自己的缘故不喜欢他们的恶，而非为祢的缘故喜欢并希望他们行善。
因此，当米兰派人到罗马向城市长官请求一位修辞学教师，并安排公费送他去时，我（通过那些沉迷于摩尼教虚空的人，我正要从其中得自由，尽管我们俩都不知道）申请，由当时的长官叙马库斯通过给我设定一个主题来考验我，并这样派我去。我到了米兰，找到安布罗斯主教，举世闻名的最好的人之一，祢虔诚的仆人；他那雄辩的讲道在当时向祢的子民丰盛地分发了祢麦子的面粉、祢油的喜乐和祢酒清醒的沉醉。我被祢不知不觉地引向他，好让我通过他被有意识地引向祢。上帝的那位人像父亲一样接待我，并在我到来时向我展示了一位主教应有的慈爱。从此我开始爱他，起初确实不是作为真理的教师（我完全对在祢教会中找到真理感到绝望），而是作为一个对我友善的人。我殷勤地听他向百姓讲道，并非带着应有的意图，而是仿佛在测试他的口才，是否与其名声相符，是更丰富还是更平淡；我专注地聆听他的言辞；但对内容，我像一个漫不经心、轻蔑的旁观者；我为他的讲道那深刻然而风格上不如福斯图斯那么动听和谐的甜美而喜悦。但在内容上，没有可比性；因为一个在摩尼教的欺骗中徘徊，另一个最健全地教导救恩。但救恩远离罪人，如同我那时站在他面前；然而我正不知不觉地一步步靠近。
因为虽然我不努力学他所讲的内容，只愿听他的风格（因为那空虚的关怀留给了我，对一条向人敞开的、通向祢的道路感到绝望），然而，随着我选择的词语，那些我本该拒绝的内容也进入我的脑海；因为我无法分开它们。当我敞开心扉接受他“如何雄辩地讲”时，其中也进入了“他如何真实地讲”；但这逐渐地。因为首先，这些事现在也开始看起来可以辩护；大公信仰，我曾认为在摩尼教的反对面前无话可说，我现在认为可以无羞愧地维持；尤其在我听到旧约中的一两个地方被解释，并且常常是“寓意地”之后，当我按字面理解时，我曾属灵地被杀死。因此，那些书的许多地方被解释后，我现在责备自己以为无法回答那些憎恨和嘲笑律法和先知的人的绝望。然而，我并未因此认为大公教义应被持守，因为它也能找到博学的捍卫者，能够详尽且有些道理地回答异议；也并非我因此认为我所持的应受谴责，因为双方都能辩护。因为大公教义在我看来，虽未被击败，却尚未得胜。
因此，我认真运用我的心思，看是否能以任何确定证据定罪摩尼教的虚假。一旦我能构想一种属灵实体，他们所有的堡垒都将被攻破，彻底从我心中被抛弃；但我不能。然而，关于这个世界的结构，以及整个自然，肉体感官所能触及的，随着我越来越仔细地观察和比较事物，我判断大多数哲学家的观点要可信得多。因此，按学园派的方式（如他们所被认为的）怀疑一切，在一切之间摇摆不定，我如此确定，即摩尼教应被放弃；判断，即使在我怀疑时，我也不能继续留在那个教派，因为我已更喜欢一些哲学家而非它；然而，对那些哲学家，因为缺乏基督拯救之名，我完全拒绝将我的病魂交给他们治疗。我决定暂时作为大公教会（我父母曾推荐给我的）的慕道友，直到确定的事向我显现，指引我的航向。
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