在这九年时间里（从我十九岁到二十八岁），我们被引诱也引诱人，受骗也骗人，沉溺于各种情欲；公开地，通过那些所谓的自由学科；秘密地，以一种虚名的宗教；这里骄傲，那里迷信，处处虚空。这里，追逐大众赞誉的空虚，甚至到戏剧的掌声、诗歌奖赏、为草冠而争斗、表演的愚昧和欲望的放纵。那里，渴望从这些污秽中得洁净，通过携带食物给那些被称为“选民”和“圣者”的人，在他们胃的工场里，他们应该为我们锻造天使和神祇，借以洁净我们。这些事，我追随并实践，与我的朋友一起，被我欺骗，也与我一起欺骗。让骄傲的人嘲笑我吧，以及那些未曾被祢，我的上帝，击打和降卑以致灵魂得救的人；但我仍愿向祢承认我自己的羞耻，以赞美祢。我恳求祢，请允许我，赐我恩典，在我现今的回忆中重述我过去时间的漂泊，并向祢献上感谢的祭。因为若没有祢，我对自己算什么呢？不过是一个导向自身毁灭的向导罢了。或者即使在我最好的状态，也不过是一个吮吸祢所赐乳汁的婴孩，以祢那不坏的食物为食。但一个人，既然只是人，又算什么呢？让那些强壮和伟大的人嘲笑我们吧，但让我们这些贫穷困苦的人向祢承认。
在那些年里，我教授修辞学，被贪欲征服，出售能言善辩以克服他人。然而，我更喜欢（主啊，祢知道）诚实的学生（如他们所认为的），我毫无诡计地教导他们诡计，不是用来陷害无辜者的生命，尽管有时是为了有罪者的生命。而祢，上帝啊，从远处看到了我在那滑溜的道路上蹒跚，在浓烟中发出一些信心的火花，那是我在引导那些爱慕虚空、追求虚妄的人时所表现出来的，我自己是他们的同伴。在那些年里，我有了一个——不是在所谓的合法婚姻中，而是我在一种任性的激情、缺乏理智中发现的；然而只有她一个，对她保持忠诚；在她身上，我亲身经历了婚姻盟约（为了后代）的自我约束，与情欲之爱的交易之间的区别，在后一种情况中，孩子是违背父母意愿出生的，尽管一旦出生，他们会强迫人去爱。
我也记得，当我决定参加一场戏剧比赛的角逐时，某个巫师问我愿意给他什么以确保获胜；但我，厌恶和憎恶这类邪恶的秘术，回答说：“即使桂冠是用不朽的金子做的，我也不会让一只苍蝇为我而死。” 因为他要在祭祀中杀死某些活物，并通过那些仪式邀请魔鬼来支持我。但我也拒绝了这种邪恶，并非出于对祢，我心的上帝，纯洁的爱；因为我不知道如何爱祢，我不知道如何构想任何超越物质光辉的东西。而且，一个叹息着追求这些虚构的灵魂，不正是向祢行淫，信靠虚幻之物，喂养风吗？我仍然不会让魔鬼为我献祭，而我正通过那种迷信将自己献祭给它们。因为除了喂养风，喂养它们，即通过走入歧途成为它们的乐趣和嘲笑，还能是什么呢？
因此，那些被称为数学家的占星术士，我毫无顾忌地咨询；因为他们似乎不使用祭祀，也不向任何灵祈祷进行占卜；然而，基督教和真正的虔诚一贯拒绝和谴责这种技艺。因为，向祢承认并说“主啊，求你怜悯我，医治我的灵魂，因为我得罪了你”是好的；不要滥用祢的怜悯作为犯罪的许可证，而要记住主的话：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厉害。” 所有这些有益的劝告，他们努力摧毁，说：“你犯罪的原因是天上不可避免的命定”；“这是金星、土星或火星做的”：人，不过是血肉和骄傲的腐败，便无可指责；而创造者和安排者却要承担责备。祂是谁呢？不就是我们的上帝吗？公义的甜美和源泉，按各人的行为报应各人；“忧伤痛悔的心，祢必不轻看。”
那时有一个聪明人，非常精通医学，并以此闻名，他曾用自己总督的手将竞技桂冠戴在我发烧的头上，但不是作为医生：因为这个疾病只有祢能治愈，祢抵挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。但祢难道通过那个老人忽略了我，或禁止治愈我的灵魂吗？因为当我和他更熟悉，并专心致志地倾听他的谈话（虽然用语简单，但生动、活泼、恳切）时，当他从我的谈话中得知我沉迷于算命书籍时，他和蔼而父亲般地建议我扔掉它们，不要把对有用事物必要的关心和勤奋徒劳地浪费在这些虚妄上；他说，他年轻时研究过那门技艺，以至于想靠它谋生，并且，既然理解了希波克拉底，他本可以很快理解这类学问；然而他放弃了它，转而从事医学，唯一的原因是他发现它完全是虚假的；而他，一个严肃的人，不愿靠欺骗人谋生。“但是，”他说，“你有修辞学可以谋生，所以你研究这个是出于自由选择，而非必需；那么你更应该相信我的话，我曾努力完善它，想靠它独自谋生。” 当我问他，为何很多事能被它准确预言时，他回答（尽其所能）：“这是偶然的力量，遍布整个事物秩序，导致了这种情况。因为如果一个人碰巧翻开某位诗人的书页，他唱的和想的完全是别的东西，往往会出现一句与当前事务惊人相符的诗句；那么，如果从人的灵魂中（它不知道其中发生了什么），因某种更高的本能，给出一个回答，巧合而非技艺，与提问者的业务和行动相符，也就不足为奇了。”
就这样，无论通过他还是借着他，祢将这些传递给我，并印在我的记忆中，供我日后亲自审视。但那时，无论是他，还是我亲爱的内布利提乌斯，一个极其优秀、满怀圣洁敬畏的青年，他嘲笑整个占卜体系，都无法说服我放弃它，因为这些作者的影响力仍然更大，而我尚未找到确凿的证据（如我所寻求的），可以毫无疑问地表明，那些被咨询者准确预言的事情是巧合的结果，而非占星家的技艺。
在那些年，当我开始在家乡教授修辞学时，我结交了一个朋友，对我来说太珍贵了，由于共同追求，年龄相仿，和我一样正值青春花季。他从小和我一起长大，我们曾是同学和玩伴。但他那时还不是我的朋友，如同后来那样，甚至那时也不是真正的友谊；因为除非祢将之联结起来，并依附于祢，借着那浇灌在我们心里的圣灵的爱，否则不能是真正的友谊。然而，因共同学习的温暖，它曾过于甜蜜：因为从他年轻时就未健全和彻底吸收的真实信仰，我也将他扭曲到那些迷信和有害的寓言中，我的母亲为此哀哭我。他与我一同在思想上犯错，我的灵魂不能没有他。但看哪，祢紧跟在祢逃亡者的脚步后面，既是报复的上帝，也是怜悯的泉源，用奇妙的方式将我们转向祢；祢在那个人几乎刚填满我友谊的一整年，甜蜜超越我生命所有甜蜜时，将他从这个生命中带走。
谁能数尽他在一个人身上感受到的祢的赞美呢？我的上帝，祢那时做了什么，祢的判断是多么不可测的深渊！因为，长期高烧病重，他昏迷不醒，浑身冷汗；当他的康复被绝望时，他在无知中被施洗了；我对此毫不在意，并预设他的灵魂会保留从我这里接受的，而非在他无意识的身体上所施行的。但结果完全相反：因为他康复了。一旦我能和他说话（我很快就能，因为他一好起来，我从未离开他，我们过于互相依赖），我试图和他开玩笑，好像他会对我拿他神志不清时所受的洗礼开玩笑一样，但他现在已明白他接受了洗礼。但他如此避开我，如同避开敌人；并带着一种奇妙而突然的自由，告诉我，如果我想继续作他的朋友，就不要对他说这种话。我，震惊和诧异，压抑了我所有的情绪，直到他康复，身体足够强壮，我才能按我的意愿与他相处。但他在我缺席几天后，被再次发烧袭击，就这样离去了。
因这悲伤，我的心完全黑暗了；无论我看什么，都是死亡。我的家乡成了我的折磨，我父亲的家成了陌生的不幸；任何与他分享过的事物，失去他后，都成了令人分心的折磨。我的眼睛到处寻找他，但他不被赐予它们；我憎恨所有地方，因为它们没有他；它们也不能再告诉我“他要来了”，如同他活着和缺席时那样。我对自己成了一个巨大的谜，我问我的灵魂，为何她如此悲伤，为何她如此困扰我；但她不知道如何回答我。如果我说“信靠上帝”，她非常正确地不听从我；因为她失去的那位最亲爱的朋友，作为人，比她被告知要信靠的那个幻影更真实、更好。只有泪水对我来说是甜蜜的，因为它们在我的至爱情感中取代了朋友的位置。
现在，主啊，这些事已经过去，时间缓解了我的创伤。愿我从祢那里学习，祢是真理，并将我心的耳朵贴近祢的口，好让祢告诉我，为何对可怜人来说，哭泣是甜蜜的？尽管祢无处不在，是否已将我们的苦难远远抛离？祢安息在祢自己里面，而我们却在各种试炼中被抛来抛去。然而，除非我们在祢的耳中哀哭，我们将没有希望。那么，从生命的苦涩中，从呻吟、眼泪、叹息和抱怨中，如何能收获甜蜜的果实呢？这能使它变甜，是因为我们盼望祢垂听吗？这对祷告来说是真实的，因为其中有渴望靠近祢。但对于失去某样事物的悲伤，以及我当时被淹没的忧愁，也是如此吗？因为我既不盼望他复生，也不以我的眼泪渴望此事；我只是哭泣和悲伤。因为我是可怜的，失去了我的喜乐。或者，哭泣本身是一件苦涩的事，正是由于对先前享受之事物的厌恶，当我们回避它们时，它才使我们喜悦？
但我何必谈这些事呢？现在不是提问的时候，而是向祢承认的时候。我曾是可怜的；每一个被必朽之物友谊所捆绑的灵魂都是可怜的；当失去它们时，它被撕裂，然后它感受到在失去之前就已存在的可怜。我那时正是如此；我极其痛苦地哭泣，并在苦涩中找到了我的安息。因此我是可怜的，而我却把那可怜的生命看得比我的朋友更珍贵。因为虽然我愿意改变它，但我更不愿意失去它，胜过于失去他；是的，我不知道我是否愿意为了他而失去它，就像关于皮拉得斯和俄瑞斯忒斯的传说（如果不是虚构的话），他们愿意为彼此而死，或一起死，因为不能一起生活比死亡更糟。但在我的心中，产生了一种无法解释的相反感觉，因为同时我极其厌恶活着，又害怕死亡。我想，我越是爱他，就越憎恨和害怕（如同最残酷的敌人）那夺走他生命的死亡；我设想它会迅速终结所有人，既然它有能力对付他。我那时就是这样，我记得。看哪，我的心，我的上帝啊，看哪，深入我里面；因为我记得很清楚，哦，我的盼望，祢洁净我脱离这类情感的污秽，将我的眼目引向祢，将我的脚从网罗中拔出。因为我惊讶于其他注定要死的人还活着，既然我所爱的、仿佛永远不会死的人已经死了；我更惊讶的是，我自己，作为他的另一个自我，竟然能活着，他已死了。有人论及他的朋友，说得好：“你是我灵魂的一半”；因为我觉得我的灵魂和他的灵魂是“一个灵魂在两个躯体里”：因此我的生命对我来说是可怕的，因为我不愿半活。因此我可能害怕死，免得我深爱的那个人会完全死去。
哦，疯狂，它不知道如何爱人，像人一样！哦，我那时是多么愚蠢的人，不耐烦地忍受着人的命运！我当时烦躁、叹息、哭泣、心烦意乱；没有安息，也没有主意。因为我带着一个破碎流血、不愿被我承担的灵魂，却又找不到地方安放它。不在宁静的树林，不在游戏和音乐中，不在芬芳之处，不在奇异的宴席上，不在床榻和卧椅的愉悦中；最后也不在书籍或诗歌中，找到安息。一切事物看起来都可怕，是的，连光本身；凡不是他的，都令人厌恶和憎恨，除了呻吟和眼泪。因为只有在那些里面，我找到了一点休息。但当我的灵魂从中抽离时，巨大的苦难重压着我。主啊，它本应被提升到祢面前，让祢来减轻；我知道，但既不能也不愿；尤其是，当我想到祢时，祢对我而言并不是任何坚实或实质性的东西。因为祢不是祢自己，而是一个纯粹的幻影，我的错误就是我的上帝。如果我试图将我的重担卸在那里以求安息，它滑过虚空，又重重地落在我身上；我仍留给自己一个不幸的地方，在那里我既不能存在，也不能从中脱离。因为我的心能逃离我的心到哪里去呢？我能逃离我自己到哪里去呢？我到哪里不会跟随自己呢？然而我逃离了我的家乡；这样我的眼睛也许能减少寻找他，因为那里不习惯看到他。于是我从塔加斯特来到迦太基。
时间不会停歇；它们不会懒惰地翻滚；通过我们的感官，它们对心灵产生奇妙的运作。看哪，它们日复一日地来去，通过来去，在我的脑海中引入了其他想象和其他记忆；渐渐地，用我旧有的快乐将我重新修补起来，我的悲伤也为它们让路。然而，接替的，虽然不是其他的悲伤，却是其他悲伤的原因。因为那先前的悲伤，怎能如此轻易地触及我灵魂的最深处，除非我已将我的灵魂倾倒于尘土之上，爱一个必死的人，好像他永远不会死一样？因为主要恢复和更新我的是其他朋友的慰藉，我和他们一起爱，但爱的是代替祢的东西；这是一个巨大的寓言和拖长的谎言，通过其淫乱的刺激，我们那搔痒于耳的灵魂被玷污了。但那寓言对我并未死去，每当有朋友死去时。还有其他事情更吸引我的心思：一起谈笑、互相帮助、一起阅读甜美的书籍、一起愚弄或认真、意见相左却不失和气（如同人对自己一样），并且通过这些不常发生的分歧，为我们更频繁的一致增添风味；有时教导，有时学习；急切地盼望缺席者；欣喜地欢迎到来者。这些以及类似的情感，发自相爱并相爱的双方的心，通过面容、言语、眼神和上千种令人愉悦的姿态，如同燃料融化我们的灵魂，使众合一。
这就是朋友间所爱之物；如此被爱，以至于人的良心责备自己，如果他不爱那爱他的人，或者不爱那爱他的人，不从他的身上寻求别的，只寻求他爱的表示。因此，若有人去世，就会有哀悼，悲伤的阴霾，泪水浸泡的心，所有甜蜜化为苦涩；随着死亡者生命的丧失，活着的人也面临死亡。有福的人，他爱祢，并在祢里面爱他的朋友，也为祢爱他的敌人。因为只有他，不会失去任何他所珍爱的人，所有人在那不能失去的祂里面都是珍贵的。而这位除了是我们的上帝，创造天地、充满万有、因为充满而创造万有的上帝，还能是谁呢？除了离开祢的人，没有人会失去祢。而离开祢的人，去哪里或逃离哪里，不正是从祢喜悦的面到祢不喜悦的面吗？因为他无论何处，岂不都能在自己的惩罚中找到祢的律法吗？祢的律法就是真理，而真理就是祢。
万军之主上帝啊，求祢使我们回转，使祢的脸发光，我们便要得救。因为人的灵魂无论转向何处，若不转向祢，它就会被钉在痛苦上，即使它被钉在美丽的事物上。然而它们，离开祢，离开灵魂，若不从祢而来，就不存在。它们升起，落下；通过升起，它们仿佛开始存在；它们生长，为要得以完全；完全后，它们变老枯萎；并非所有都变老，但所有都枯萎。因此，当它们升起并趋于存在时，它们生长得越快，就越急于趋向不存在。这就是它们的法则。祢如此分配给它们，因为它们是事物的一部分，并非同时全部存在，而是通过消逝和接替，它们共同完成了那宇宙，它们是其中的一部分。我们的话语也是通过发出声音的符号来完成的：但这也只有在一个词发出其部分的声音后消逝，另一个词接替时才能完成。从这一切事物中，让我的灵魂赞美祢，上帝，万物的创造者；但不要让我的灵魂通过身体的感官，用爱的胶水粘在这些事物上。因为它们去往它们要去的地方，好让自己不再存在；它们用有害的渴望撕裂灵魂，因为它渴望存在，却喜欢安息于它所爱的事物。但在这些事物中没有安息之处；它们不停留，它们飞逝；谁能用肉体的感官跟随它们呢？是的，谁能抓住它们，当它们近在咫尺时？因为肉体的感官是迟钝的，因为它是肉体的感官；因此它受限制。它足以完成它被造的目的；但它不足以停留于事物从其指定的起点到指定的终点那奔跑的进程中。因为在祢的道中，它们被创造，它们听到它们的命令：“从此处到彼处。”
不要愚蠢，我的灵魂，也不要因你愚昧的喧嚣而在你心的耳中变聋。你也要听。这道本身呼召你归回：那里有不可动摇的安息之所，在那里，爱若不离弃，就不会被离弃。看哪，这些事物消逝，好让其他事物取代它们，因此这个低等宇宙由其所有部分得以完全。但“我难道去任何地方吗？”上帝的道说。在那里安放你的住处，将你所有的托付给它，我的灵魂，至少现在你已厌倦了虚妄。将你从真理所得的一切托付给真理，你一无所失；你的衰败将重新开花，你所有的疾病都将痊愈，你必死的部分将被改造更新，并环绕着你；它们不会将你带到它们自己下降的地方；但它们将与你一同站立，并永远坚定在上帝面前，祂永远坚定、站立不变。
那么，为何被扭曲并追随你的肉体呢？让它被转化并跟随你。凡你通过她感知的，都是部分；而你并不知道这些部分所在的整体，但它们令你喜悦。但若你肉体的感官有能力理解整体，并且本身不是（为了你的惩罚）正当地限制于整体的一部分，你将会希望现在存在的任何事物都消逝，好让整体更能令你喜悦。因为我们所说的话，你也是通过同一种肉体的感官听到的；但你不会希望音节停留，而是飞走，好让其他音节到来，你听到整体。因此，每当一件事物由许多部分组成，并非所有部分同时存在时，整体若能被同时感知，会比单独各部分更令人愉悦。但比这些好得无比的是那创造万有的那一位；祂是我们的上帝，祂不消逝，因为没有任何事物接替祂。
如果物体令你喜悦，要因它们赞美上帝，并将你的爱转回它们的创造者；免得在这些令你喜悦的事物中，你令祂不悦。如果灵魂令你喜悦，让它们在上帝里面被爱：因为它们也是可变的，但在祂里面，它们被稳固建立；否则它们会消逝、消失。因此，在祂里面让它们被爱；并带着你所能带去的灵魂一同归向祂，并对他们说：“让我们爱祂，让我们爱祂：祂创造了这些，并不遥远。因为祂不是创造它们后就离开了，而是它们源于祂，在祂里面。看，祂在那里，在那里真理被爱。祂就在内心之中，然而心却偏离了祂。回到你的心里，你们这些悖逆的人，并紧紧依附于那创造你们的祂。与祂同在，你们将站立得稳。安息在祂里面，你们将得安息。你们要往崎岖的路上去哪里呢？你们要去哪里？你们所爱的美好源于祂；但它的美好和愉悦在于与祂的关系，若因它而离弃祂，它将被公正地变苦，因为任何从祂而来之物，若离弃祂而被爱，都是不公正的。那么，你们为何仍要在这艰难痛苦的道路上跋涉呢？你们寻求之处没有安息。寻求你们所寻求的；但它不在你们寻求的地方。你们在死亡之地寻求幸福的生命；它不在那里。因为若生命本身不在，幸福的生命如何能在呢？
“但我们真正的生命降临于此，承担了我们的死亡，并用祂自己生命的丰盛杀死了它；祂如雷轰顶，大声呼召我们归回祂那里，进入那隐秘之处，祂正是从那里来到我们这里，首先进入童贞女的子宫，在那里祂娶了人类的被造物，我们必死的肉体，好使它不再永远死亡；然后如同新郎出洞房，欢欢喜喜如巨人奔跑祂的路程。因为祂没有耽搁，而是奔跑，用言语、行为、死亡、生命、降下、升天呼喊着；大声呼召我们归回祂。祂从我们的视线中离去，好让我们回到心里，在那里找到祂。因为祂离去了，看哪，祂在这里。祂不愿久与我们同在，却未离弃我们；因为祂从那里离去，祂从未离开那里，因为世界是借着祂造的。祂在这世界里，并进入这世界，要拯救罪人，我的灵魂向祂承认，祂医治它，因为它得罪了祂。人子啊，你们的心迟钝到几时呢？即使在生命降临到你们之后，你们仍不上升并活着吗？但当你们高抬自己，用口顶撞上天时，你们要上升到哪里去呢？降下吧，好让你们上升，上升到上帝面前。因为你们通过对抗祂而上升，反倒坠落了。” 告诉他们这些，好让他们在流泪谷中哭泣，并带着他们与你一同归向上帝；因为如果你是出于祂的灵说话，燃烧着爱火，你就是这样对他们说的。
这些事我那时不知道，我爱这些低级的美，我正沉向最深处，我对朋友们说：“我们爱的，除了美，还能是什么呢？那么，什么是美？什么是美丽？是什么吸引并赢得我们去爱所爱之物？因为除非其中有恩典和美丽，它们绝不能吸引我们。” 我观察并注意到，在物体本身中，有一种美，源于它们形成一个整体，又有另一种美，源于恰当和相互的呼应，如同身体一部分与其整体，或鞋子与脚，以及类似情况。这个思考从我内心深处涌起，我写了“论美与适宜”，我想，两三本书。祢知道，主啊，因为它们已离我而去；我没有它们了，它们不知怎么从我这里丢失了。
但主我的上帝啊，是什么促使我将这些书献给希耶里乌斯，一位罗马的演说家，我未曾谋面，却因他卓越学问的声望而爱他，我听过他的一些话，令我欢喜？但他更令我欢喜，是因为他令别人欢喜，他们高度赞扬他，惊讶于一个叙利亚人，最初在希腊修辞学上受教，后来竟成为出色的拉丁演说家，并且在哲学事务上极其博学。一个人被赞扬，未见其人而被爱：这爱是从赞扬者口中进入听者心的吗？并非如此。而是由一位爱者点燃了另一位。因此，被赞扬者之所以被爱，是因为赞扬者被认为是用真诚的心颂扬他；也就是说，是一个爱他的人赞美他。
因为那时我是按人的判断来爱人，而不是按祢的，我的上帝，在祢里面没有人被欺骗。但为何不是像那些著名的战车御者或斗兽士那样，因大众声望而闻名遐迩，而是完全不同，并且热切地，如同我自己希望被赞扬那样？因为我不愿像演员那样被赞扬或喜爱（虽然我自己也曾赞扬和喜爱他们），我宁愿不为人知，也不愿如此出名；甚至宁愿被憎恨，也不愿如此被爱。现在，这些对各种不同种类爱的冲动，被存放在同一个灵魂的何处呢？为何，既然我们同样是人，我在另一个人身上爱的东西，如果我不恨它，就不会抛弃和拒绝它？因为那种“一个人爱一匹好马，却不愿成为那匹马”的说法，不适用于演员，他分享我们的本性。那么，我是否在人身上爱那些我恨自己成为的东西呢？而我自己也是人。人本身是一个伟大的深渊，主啊，祢数算他的头发，它们不会没有祢而落在地上。然而，数算他头上的头发，比数算他的情感和他心跳的搏动更容易。
但那位演说家是我所爱的那类人，因为我希望自己也成为那样；我因骄傲的膨胀而犯错，被每一阵风抛来抛去，但仍被祢暗暗地引导。我怎么知道，并怎么自信地向祢承认，我因赞扬者的爱而爱他，胜过因他被赞扬的事物本身呢？因为如果他不被赞扬，而那些同样的人贬低他，用贬低和蔑视讲述他同样的事，我就不会被如此点燃和激发去爱他。然而事物本身和他本人并未改变；只是报告者的感受变了。看哪，软弱的灵魂就躺在那里，尚未被真理的坚固所支撑！正如舆论之风吹从意见纷纭者的胸中吹来，它就被这样那样地携带着，被推来推去，光明被遮蔽，真理看不见。看哪，它就在我们面前。而对我来说，我的言论和辛劳能被那个人知晓是一件大事；如果他赞同，我会更加被点燃；但如果他不赞同，我那空虚的心，缺乏祢的坚固，将会受伤。然而，我写给他的关于“美与适宜”的内容，我怀着喜悦沉浸其中，审视它，赞美它，即使无人赞同。
但我还未看到，这个重大问题在祢的智慧中指向何处，哦，全能者，祢唯独行奇事；我的思绪在物体形式中徘徊；“美”我定义并区分其本身如此之物，“适宜”之美在于与另一事物的对应；我以物体例子来支撑这些。我转向心灵的本性，但我对属灵事物的错误观念，使我无法看到真理。然而，真理的力量确实自行闪现于我的眼中，我让我喘息的灵魂从非物质的实体转向线条、色彩和庞大的体积。因为无法在心灵中看到这些，我以为我无法看见我的心灵。而在美德中我喜爱和平，在邪恶中我憎恶不和谐；在第一种中我观察到统一性，在另一种中，某种分裂。在那种统一性中，我构想理性灵魂、真理的本质和至高之善；但在这种分裂中，我悲惨地想象某种未知的非理性生命实体，以及至高之恶的本质，它不仅应是一种实体，而且是真实的生命，然而并非源于祢，我的上帝，万有都源于祢。然而前者我称之为“一”，仿佛是一个无性别的灵魂；但后者我称之为“二”——在暴力行为中是愤怒，在放荡行为中是情欲；我不知道自己在说什么。因为我不知道，也没有学到，邪恶既非实体，我们的灵魂也非那至高不变之善。
因为暴力行为产生，如果灵魂中那强烈行动从中爆发的情感被败坏，放肆而无规则地搅动；情欲产生，当灵魂中那吸收肉体快乐的情感不受控制时，错误和虚假意见也会败坏交谈，如果理性灵魂本身被败坏；正如我那时的情况，我不知道它必须被另一种光照亮，才能分享真理，因为它本身不是那真理的本性。因为“主我的上帝啊，祢要点亮我的灯；祢要照亮我的黑暗”；“从祢的丰盛里，我们都领受了”，因为“祢是真光，照亮一切来到世上的人”；“在祢没有改变，也没有转动的影儿。”
但我趋向祢，却被推开，好让我尝到死亡；因为祢阻挡骄傲的人。还有什么比以奇怪的疯狂坚持我自己本质上就是祢所是的，更骄傲的呢？因为虽然我是可变的（这对我很明显，我渴望变聪明，就是从较差变为较好），但我宁愿想象祢是可变的，也不愿承认我自己不是祢所是的。因此我被祢排斥，祢阻挡了我虚妄的顽梗，我想象物体的形式，我自己是肉体，却指责肉体；如同经过的风，我没有归向祢，而是继续走向那些不存在的、既不在祢里面、也不在我里面、也不在物体中的东西。它们也并非由祢的真理为我创造，而是由我的虚荣心从物体事物中构想出来的。我习惯于问祢忠信的小子们，我的同胞（我不知情地从他们那里被放逐），我愚蠢地夸夸其谈地问他们：“为什么上帝创造的灵魂会犯错呢？” 但我不愿被问：“为什么上帝会犯错呢？” 我宁愿坚持说祢不变的实体被迫犯错，也不愿承认我的可变实体自愿偏离，并因此在惩罚中处于错误之中。
我那时大约二十六七岁，写了那些卷册；在我心中旋转物体的虚构，在我心的耳边嗡嗡作响，我转向祢，甜美的真理，转向祢内在的旋律，默想“美与适宜”，渴望站立并倾听祢，并为新郎的声音大大喜乐，但不能；因为我自己的错误声音将我驱赶出去，通过我自身骄傲的重负，我正沉入最深的坑底。因为祢没有使我听到喜乐和欢欣，也未使那尚未谦卑的骨头欢呼。
我二十岁左右，一本亚里士多德的书，他们称之为十大范畴，落在我手中（我对其名垂涎，仿佛某种伟大神圣的东西，每当我的迦太基修辞学老师和其他被认为是博学的人，用因骄傲而鼓起的脸颊说出它时），我独自阅读并理解了它，对我有何益处呢？当我与那些说自己即使用非常能干的导师也难以理解它的人比较时，他们不仅口头解释，还在沙地上画很多东西，他们告诉我的，并不比我自己阅读学到的更多。这本书在我看来，非常清楚地谈论实体，如“人”，及其性质，如人的形状，是什么样子；身材，多高；关系，他是谁的兄弟；或位置；或出生时间；或站立或坐着；或穿着或武装；或做或遭受某事；以及无数可能归入这九个范畴（我给出了一些例子）或那个主要范畴“实体”的东西。
这一切对我有何益处，甚至妨碍了我？当我设想一切事物都包含在那十个范畴下时，我试图这样理解，我的上帝啊，祢奇妙不变的合一性，仿佛祢也受制于祢自己的伟大或美丽；使得（如同在物体中）它们存在于祢里面，作为它们的载体：而祢自己就是祢的伟大和美丽；但一个物体之所以是物体，并非因其伟大或美丽，因为即使它不那么伟大或美丽，它仍会是物体。但我对祢的构想是虚假的，而非真理；是我悲惨的虚构，而非祢福乐的真实。因为祢曾命令，且在我身上成就，使地为我长出荆棘和蒺藜，使我必须汗流满面才得糊口。
我阅读并理解了我能获取的所有所谓自由学科的书籍，我，卑贱情欲的卑贱奴隶，有何益处呢？我喜爱它们，却不知道其中真实或确定的一切来自何处。因为我背对光明，脸朝向被照亮的事物；因此，我用以辨别被照亮事物的脸本身并未被照亮。无论关于修辞学、逻辑学、几何学、音乐或算术的著作，我无需多少困难或任何导师就能理解，祢知道，主我的上帝；因为理解的敏锐和辨别的敏锐都是祢的恩赐：但我并未因此向祢献祭。因此它对我无益，反而有害，因为我试图将如此好的一份财物据为己有；我没有为祢保守我的力量，而是远离祢，进入远方，将其耗费于淫乱之中。因为良好的能力若不用于善行，有何益处呢？因为我感觉不到这些技艺即使对于勤勉有天分的人也是难以达到的，直到我试图向别人解释它们；而最擅长的人，是那些跟我不太慢的人。
但这些对我有何益处呢？我设想祢，主上帝，真理，是一个巨大明亮的物体，而我是那物体的一小部分。过于悖逆了！但我就是这样。我也不羞愧，我的上帝，向祢承认祢对我的怜悯，并呼求祢，我曾不羞于向人承认我的亵渎，并向祢狂吠。那么，我在那些学问和那些最纠结的卷册中的敏捷才智，无需人类指导而解开，对我有何益处呢？因为我曾在敬虔的教义上如此丑陋地犯错，带着如此亵渎的羞耻！而对祢的小子们来说，较慢的才智有何妨碍呢？因为他们没有远离祢，可以在祢教会的巢中安全地长羽毛，并用健全信仰的食粮滋养爱心的翅膀。主我们的上帝啊，在祢翅膀的荫下让我们盼望；保护我们，背负我们。祢将背负我们，当我们年幼时，甚至到白发苍苍，祢将背负我们；因为我们的坚固，当它是祢时，才是坚固；但若凭自己，便是软弱。我们的善永远与祢同在；当我们转离它时，我们就被转向了。现在让我们，主啊，归回，免得我们被倾覆，因为我们的善与祢同在，没有衰败，这善就是祢；我们也不必害怕没有地方归回，因为我们从那里坠落；因为我们的缺席，我们的居所并未坍塌——祢的永恒。
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