我来到了迦太基，四周响起的是不圣洁之爱的大锅在我耳边的歌唱。我尚未去爱，但我爱去爱，出于一种深切的匮乏，我恨自己匮乏。我寻求我可以爱的东西，爱着爱本身，我恨安全，恨没有陷阱的道路。因为我里面缺乏那种内在的食物，祢自己，我的上帝；然而，因着那种缺乏，我并未饥饿；反而对不朽坏的滋养毫无渴望，并非因为已饱足，而是因为越空虚，我越厌恶它。因此我的灵魂病弱、满是疮痍，它痛苦地将自己抛出去，渴望被感觉对象触碰而得到抚慰。但如果这些对象没有灵魂，它们就不会是爱的对象。因此，去爱和被爱对我来说是甜蜜的；但更多的时候，当我获得享受所爱之人的机会时，我便用情欲的污秽玷污了友谊的泉源，并用地狱般的情欲模糊了它的光辉；因此，污秽丑陋的我，却因极度的虚荣，渴望显得优雅时髦。于是我头朝下坠入那爱中，渴望被它缠住。我的上帝，我的怜悯，祢以何等的苦艾，从祢极大的良善中，为我调混了那种甜蜜！因为我既被爱，也秘密地达到了享受的结合；我欣喜地被带着悲伤的锁链束缚住，好让我被嫉妒、怀疑、恐惧、愤怒和争吵的铁烧火棍鞭打。
戏剧也吸引了我，充满了我的悲惨境遇的影像，以及我欲火的燃料。为什么人渴望悲伤，观看那些他自己绝不愿承受的悲惨和悲剧之事呢？然而，他作为旁观者，却渴望为它们感到悲伤，而这种悲伤本身就是他的快乐。这难道不是一种可怜的疯狂吗？因为一个人越不摆脱这种情感，就越被这些行为所感动。然而，当他亲身遭遇不幸时，通常被称为悲惨；当他同情他人时，则是怜悯。但对于虚构的、舞台上的激情，这算哪种怜悯呢？观众并非被召唤去救助，而仅仅是被召唤去悲伤；他越是悲伤，就越为这些虚构的演员鼓掌。如果那些人物（无论是古代的，还是纯粹虚构的）的灾难表演得不能让观众流泪，他就会不满地离开并批评；但如果他被感动得激情澎湃，他就会专注地留下，并因喜悦而哭泣。
那么，悲伤本身也被爱吗？当然，所有人都渴望快乐。或者，虽然没有人喜欢悲惨，但他是否喜欢表现怜悯呢？因为怜悯若没有激情就无法存在，难道仅仅因为这个原因，激情才被爱吗？这也源于友谊之脉。但那条脉络流向何方？流向何处？为何流入那焦油激流，冒出那些畸形的情欲污秽，它被自己的意志改变和转化，因其自身的意志而从天堂的清澈中堕落和败坏？那么，怜悯应该被抛弃吗？绝不。那么悲伤有时是可爱的。但要提防不洁，我的灵魂，在我上帝的守护下，我们祖先的上帝，当受赞美，超乎万有，直到永远，提防不洁。因为我现在并未停止怜悯；但在剧院里，我曾与那些邪恶地彼此欢愉的情人们一同欢喜，尽管这只是戏剧中的想象。当他们失去彼此时，我仿佛充满怜悯地为他们悲伤，然而我在两者中都得到了快乐。但现在，我更加怜悯那个因自己的邪恶而欢喜的人，而非那个因错过某种有害的快乐、失去某种可悲的幸福而看似受苦的人。这确实是更真实的怜悯，但在其中，悲伤并不令人喜悦。因为虽然那为不幸者悲伤的人因其仁爱的职分而受称赞，但真正有同情心的人，宁愿没有什么事让他悲伤。因为如果善意可以被恶意对待（这绝不可能），那么，一个真正真诚地同情的人，或许会希望有不幸者存在，好让他去同情。因此，某种悲伤是允许的，但没有被爱。因为祢，主上帝，远比我们更纯洁地爱灵魂，更无腐败地怜悯它们，却不会被任何悲伤所伤。“这些事谁能当得起呢？”
但我，可怜的人，那时喜欢悲伤，并寻找让我悲伤的事物，当别人的、而且是虚构的、扮演的悲惨遭遇中，最能吸引我、最强烈地吸引我的，是那种让我流泪的表演。一只不幸的羊，离开祢的羊群，无法忍受祢的保守，我染上污秽的疾病，有什么奇怪呢？因此，就有了对悲伤的爱；不是那种会深深沉入我内心的悲伤；因为我不喜欢承受我所喜欢观看的痛苦；而是那种在听到虚构故事时，会轻轻刮擦表面的悲伤；由此，如同被毒化的指甲，随之而来的是红肿、脓肿和溃烂的疮口。我的生命既如此，还是生命吗，我的上帝？
而祢忠信的怜悯远远地环绕着我。我在何等严重的罪孽中耗尽了自己，追求一种亵渎神明的好奇心，离弃了祢，将我带入那背信弃义的深渊和魔鬼那诱人的服务，我向它们献上了我邪恶的行为作为祭品，而在这一切中，祢鞭打了我！我甚至在祢教会围墙内庆祝祢的庄严典礼时，敢于渴望并完成一件其果实该死的事务，为此祢以严厉的惩罚责打我，虽然这与我的过犯相比算不得什么，哦，我极其丰盛的怜悯，我的上帝，我的避难所，使我脱离那些可怕的毁灭者，我在他们中间硬着颈项徘徊，越来越远离祢，爱自己的道路，而非祢的道路；爱一种流浪的自由。
那些被认为是可称赞的学业，其目标也是在诉讼法庭中出类拔萃；越是狡猾，越受赞扬。这就是人类的盲目，甚至以自己的盲目为荣。现在，我在修辞学校中名列前茅，骄傲地以此为乐，我充满了傲慢，尽管（主啊，祢知道）比起那些“颠覆者”的颠覆行径，我要安静得多，完全远离他们（因为“颠覆者”这个不祥的、魔鬼般的名字，正是风流的标志），我生活在他们中间，却以无耻的羞耻感，感到自己甚至不如他们。我与他们同住，有时也喜欢他们的友谊，尽管我始终厌恶他们的行为——即他们的“颠覆”，他们以此肆意迫害陌生人的谦逊，通过无故的嘲笑来扰乱他们，以此滋养他们恶毒的性情。没有什么比这更像魔鬼的行为了。那么，他们还能被更恰当地称为“颠覆者”吗？他们自己首先被颠覆和彻底败坏，那欺骗的灵在暗中嘲笑和引诱他们，而他们自己却喜欢嘲笑和欺骗别人。
在这样的人群中，在我那个不稳定的年纪，我学习了那些雄辩术的书籍，我渴望在其中出人头地，出于一种该受咒诅的、虚浮的目的，一种在人的虚荣中的喜悦。在常规学习中，我偶然读到西塞罗的一本书，他的言辞几乎人人赞美，但他的心却不然。这本书包含对哲学的劝勉，名为《荷尔滕西乌斯》。但这本书改变了我的情感，将我的祈祷转向祢，主啊；使我有了不同的目标和愿望。一切虚妄的希望顿时对我变得毫无价值；我怀着一种难以置信的炽热渴望，向往着不朽的智慧，并开始起身，好让我能归向祢。因为我不是为了磨砺我的口才（我似乎是用母亲的津贴购买这口才的，在我十九岁那年，父亲已去世两年），我不是为了磨砺口才才读那本书；它并非向我注入它的风格，而是它的内涵。
我的上帝啊，我那时何等燃烧，何等燃烧，要重脱尘世，飞向祢，却不知道祢要对我做什么。因为智慧在祢那里。但爱智慧在希腊文中被称为“哲学”，那本书正是以此点燃了我。有些人通过哲学来引诱人，用一个伟大、圆滑、可敬的名字来粉饰和伪装他们自己的错误；而几乎所有在过去和更早时代这样的人，都在那本书中被指责和揭露了：那里也清楚表明了祢圣灵有益的劝告，通过祢那良善敬虔的仆人：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。” 那时（我心的光啊，祢知道），使徒著作对我还是未知的，我被那劝勉所喜悦，仅仅在于它强烈地唤醒、点燃并激励我去爱、寻求、获得、持守和拥抱智慧本身——无论它是什么，而非某个特定的宗派。但唯一阻止我——尽管已被点燃——的是，其中没有基督的名。因为按着祢的怜悯，主啊，我幼小的心，甚至从母亲的乳汁起，就虔诚地汲取并深藏了救主祢儿子的名；凡没有这名的，无论多么博学、精炼或真实，都不能完全抓住我。
于是我决定将心思转向圣经，看看它们是什么。但看哪，我看见一件骄傲者不能理解、向孩童隐藏的东西；入口卑微，内里高深，且为奥秘所遮蔽；我并非能进入其中，或低头追随其脚步的人。因为当我转向那些经文时，我的感受不像我现在说话这样；它们似乎不配与西塞罗的庄严相比：因为我膨胀的骄傲，回避了它们的谦卑，我敏锐的心智也无法刺入其内部。然而，它们确实是那种会在一个小孩里面成长的东西。但我轻蔑成为一个小孩；我因骄傲而膨胀，自以为是伟大的。
因此，我落在那些骄傲自大、极其属肉体和饶舌的人中间，他们的口中设下魔鬼的网罗，里面混合了祢的名、我们的主耶稣基督和圣灵保惠师安慰者的音节。这些名并未离开他们的口，但仅限于声音和舌头的响动，心里却缺乏真理。然而他们大喊“真理，真理”，对我谈论许多，但其中并无真理：他们说的谎言，不仅关于祢（祢真正是真理），甚至关于这个世界的基本元素，祢的造物。而我，为了爱祢，我至善的父亲，万美之美，本应连那些谈论真理的哲学家也越过。哦，真理，真理！当他们在许多巨大的书中，以多种多样方式向我回响关于祢的事时（尽管只是回响），我灵魂的骨髓里是何等深切地渴慕祢！这些正是他们给我这饥渴于祢的人端上的菜肴，其中，他们不是祢，而是太阳和月亮——祢美丽的工作，但只是祢的工作，而非祢本身，甚至不是祢最初的工作。因为祢属灵的工作先于这些属体的工作，即使是属天的、辉煌的。但我饥渴的，甚至不是祢最初的那些工作，而是祢自己，那真理，在祂里面没有改变，也没有转动的影儿；然而他们仍在那些菜肴中摆上闪闪发光的幻象，与其爱这些幻象，不如爱这太阳本身（至少对我们的视觉是真实的），因为那些幻象是通过我们的眼睛欺骗我们心灵的。然而，因为我以为它们是祢，我便以此充饥；不是 eagerly，因为祢在它们里面尝起来不像祢；因为祢不是这些虚无，我也没有被它们滋养，反而被耗尽。睡梦中的食物看起来很像我清醒时的食物；但睡着的人并不会因此得到滋养，因为他们睡着了。但那些幻象甚至在任何方面都不像祢，如祢现在对我说话那样；因为那些是属体的幻象，虚假的物体，比我们肉眼所见的天体或地体这些真实物体更不确定：这些事物，野兽和鸟类也能像我们一样辨别，它们比我们想象的要更确定。而且，我们想象它们比通过它们猜测其他不存在的更大、无限的物体更确定。我当时就是以这些空壳为食；但并未得到喂养。但祢，我灵魂的爱，我寻求祢时感到匮乏，好让我变得强壮，祢既不是我们所见的那些天体，即使在天上；也不是我们看不见的天体；因为祢创造了它们，也不把它们算作祢最伟大的工作。那么，祢离我的那些幻象有多远呢？那些完全不存在之物体的幻象，比那些存在之物的影像更不确定，而那些影像又不如物体本身确定，然而祢也不是它们；不，甚至不是灵魂，那赋予物体生命的存在。因此，比物体更好、更确定的是物体的生命。但祢是灵魂的生命，是众生命中的生命，在自己有生命，且不改变，我灵魂的生命。
那么，那时祢在哪里，离我有多远？我确实远离了祢，被阻挡在猪吃的豆荚之外，而我正是用豆荚喂养猪的。因为诗人的寓言和语法学家的故事，比这些网罗好得多！因为诗歌、韵文和“飞行的美狄亚”，确实比这些人的五种元素（以各种方式伪装，对应五个黑暗的洞穴，并不存在，却杀死信徒）更有益。因为诗歌和韵文，我可以转化为真正的食粮；而“飞行的美狄亚”，虽然我唱过，却未坚持；虽然听过，却不相信；但那些东西我信了。祸哉，祸哉！我是如何被一步步拖入地狱的深处！在缺乏真理中劳苦挣扎，因为我寻求祢，我的上帝（我向祢承认，祢怜悯了我，尽管我尚未承认），不是按着心智的理解（祢愿我借此超越野兽），而是按着肉体的感觉。但祢比我内心最深处更内在于我，比我的最高处更高超。我遇见了所罗门所描绘的那个大胆的女人，无知而简单，坐在门口，说：“你们要乐意吃隐秘的饼，喝偷来的甜水。” 她引诱了我，因为她发现我的灵魂居住在外，在肉体的眼睛里，并反复咀嚼通过它我吞下的食物。
因为除了这个，我不知道真正存在的是什么；并且，仿佛通过敏锐的才智，我被说服去同意那些愚蠢的欺骗者，当他们问我：“邪恶从何而来？” “上帝是否受限于身体的形状，有头发和指甲？” “那些同时有许多妻子、杀人、献祭活物的人，是否应被视为义人？” 我对这些事，因无知而深感困扰，离开真理，似乎正走向它；因为我还不知道，邪恶不过是善的缺失，直到最终一个事物完全停止存在；我怎么能看到这点呢？我眼睛的视力只及物体，我心智的视力只及幻象。我也不知道上帝是灵，不是一个有长度和宽度扩展的部分，或其存在是体积；因为每个体积在部分中比整体小；如果它是无限的，那么在一个由一定空间定义的部分中，它必须比其无限性小；因此它不能像灵、像上帝那样无所不在。至于在我们里面，使我们像上帝，并可以正当地说我们是按上帝的形象造的，我完全不知道。
我也不知道那真正的内在公义，它不按习俗判断，而是按全能的上帝那最公义的律法判断，这律法根据时代和地方的方式，安排了那些时代和地方的方式；它本身在各处、各个时代都是相同的，不是一处一样，另一处另一样；按此律法，亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西和大卫，以及所有被上帝亲口称赞的人，都是义的；但被愚蠢的人判断为不义，他们按人的判断，用自己狭隘的习惯来衡量整个人类的道德习惯。就像在一个军械库里，一个人不知道每样东西的用途，会用护胫套在头上，或者想戴上头盔当鞋子，并抱怨它们不合适；或者像在某个下午公共事务停止的日子，有人因为上午营业过，而不被允许继续营业而生气；或者像在一所房子里，他观察到某个仆人手里拿着总管不允许碰的东西；或者户外允许的事，在餐厅却被禁止；并因此生气，因为在同一所房子、同一个家庭里，并非所有地方、对所有人都分配相同的事物。同样，那些听到从前义人合法的事如今不再合法；或者上帝因某些暂时的考虑，命令他们一件事，命令另一些人另一件事，两者都服从同样的公义，而感到不安的人，也是这样。然而他们看到，在同一个人、同一天、同一所房子里，对不同成员，不同事物是合适的；一样东西在某个时间曾经合法，之后不再合法；在一个角落被允许或命令，但在另一个角落被正当地禁止和惩罚。那么，公义是多样或多变的吗？不，但时间，公义所管辖的时间，流动得并不均匀，因为它们是时间。但人的日子在地上是有限的，因为他们无法通过感官将未曾经历过的古代和其他民族的因果与自己所经历的协调起来，而在同一个身体、同一天或同一个家庭里，他们却能轻易看出什么适合每个成员、每个季节、每个部分和每个人；他们对此例外，对彼处服从。
这些事我那时不知道，也没有观察到；它们从四面八方冲击我的视线，我却视而不见。我创作诗歌，在其中我不能随处放置同样的音步，而在不同韵律中要不同；即使在同一种韵律中，也不能在所有地方使用完全相同的音步。然而，我创作所依据的艺术本身，并没有针对这些不同情况的不同原则，而是将一切包含在一个统一体中。但我仍未看到，那些善良圣洁之人所服从的公义，如何更加卓越和崇高地将上帝所命令的一切包含在一个统一体中，并且在任何部分都不改变；尽管它在不同的时代，并非同时命令一切，而是分配合适的事物给每个时代。我在盲目中，指责那些神圣的教父们，不仅在他们按上帝的命令和启示使用当时的事物时，也在他们预言未来之事，如上帝在他们里面启示时。
在任何时间、任何地点，全心全意、全魂、全意爱上帝，并爱邻舍如同自己，能是不公正的吗？因此，那些违反自然的可憎恶行，如所多玛人的行为，应在任何地方、任何时候都被憎恶和惩罚；即使所有国家都犯这样的罪，他们都会因上帝的律法而犯下同样的罪行，上帝并没有这样造人，使人如此滥用彼此。因为甚至那本应存在于上帝与我们之间的交通，也被破坏了，当那同一种本性，即祂是作者的本性，被情欲的悖逆所玷污时。但那些违反人类习俗的行为，应根据各自盛行的习俗来避免；以便一个城市或国家通过习俗或法律同意并确认的事，不应被任何人（无论是本地人还是外国人）的任意妄为所违反。因为任何与整体不和谐的部分，都是冒犯性的。但当上帝命令做一件事，违反任何民族的习俗或契约时，即使他们从未做过，也应去做；如果中断了，应恢复；如果从未规定，现在应规定。因为，若一个国王在他统治的国家里，命令一件以前无人、甚至他自己也未曾命令过的事，并且服从他对国家公益并非有害（相反，若不服从，则对国家有害，因为服从君主是人类社会的一般契约），那么，我们更应毫不犹豫地服从上帝，在祂所命令的一切事上，祂是万有的统治者！因为正如在人类社会权力中，更高的权威优先于较低的，所以上帝必须高于一切。
因此，在暴力行为中，无论是通过斥责还是伤害，只要有伤害的意图；这些要么是为了报复，如敌人对敌人；要么是为了获取属于他人的利益，如强盗对旅客；要么是为了避免某种邪恶，如对待令人恐惧的人；要么是出于嫉妒，如不如意者对更幸运者，或对在某事上与自己平等者感到害怕或痛苦的人，或者纯粹因他人痛苦而快乐的人，如角斗士的观众，或嘲笑戏弄他人的人。这些是不义的根源，源于肉体的情欲、眼目的情欲，或今生的骄傲，或单独、或二者结合、或三者俱全；因此人活得不好，违背了这三者和那七者，那十弦琴，祢的十诫，至高超卓、至甜美的上帝啊。但有什么污秽的冒犯能针对祢呢？祢不能被玷污。或者有什么暴力行为能针对祢呢？祢不能被伤害。但祢惩罚人对自己所犯的罪，因为他们违背祢时，也是对自己的灵魂作恶，罪孽以欺骗自己来自我证明，通过败坏和颠倒祢所创造和命定的本性，或通过过度使用被允许的事物，或在被禁止的事物上燃烧，导向那违反本性的使用；或者他们被发现以心和舌向祢发怒，踢刺棍；或者当他们冲破人类社会的界限，根据他们获得目标或冒犯的对象，大胆地陶醉于自我任性的联合或分裂。这些事发生时，是因为祢，生命之泉，万有独一真实的创造者和治理者，被离弃，并且通过自我任性的骄傲，某件虚假的事物被从中选取并喜爱。因此，通过谦卑的虔诚，我们归向祢；祢洗净我们邪恶的习惯，怜悯那些承认其罪的人，垂听被囚之人的叹息，解开我们自己制造的锁链，只要我们不向祢举起那不真实自由的角，因贪求更多而失去一切，爱我们自己的私利超过祢，万有的善。
在这些污秽、暴力和如此多的罪孽之中，也有那些整体上在进步之人的罪；这些罪被公正判断者按完美的标准所谴责，然而其人因对未来果实的希望而受称赞，如同生长中谷物的青苗。也有些行为类似于污秽或暴力的冒犯，却并非罪；因为它们既不冒犯祢，我们的主上帝，也不冒犯人类社会；例如，当适合特定时期的事物为生活服务而获得，而我们不知道是否出于贪婪；或者当事情为了纠正，由合法权威惩罚，而我们不知道是否出于伤害的欲望。因此，许多在世人眼中被责备的行为，却被祢的见证所认可；许多被人称赞的行为，却被（祢作证）谴责：因为行为的外观、行者的意图，以及时期未知的紧急情况，各不相同。但当祢突然命令一件不寻常和意想不到的事时，即使祢曾禁止过，并且暂时隐藏了祢命令的理由，而它又违反了一些人类社会的规定，谁会怀疑它必须被做呢？因为那个服务于祢的人类社会才是公正的。但认识祢命令的人有福了！因为祢的仆人所做的一切，要么是为了表明当前需要的东西，要么是为了预示未来的事。
我对这些事一无所知，就嘲笑祢那些圣洁的仆人和先知。而我嘲笑他们得到了什么好处呢？无非是被祢嘲笑，不知不觉地、一步步被引向那些愚昧，以至于相信无花果树被摘时会哭泣，树，它的母亲，会流出乳汁般的眼泪。尽管这无花果（因别人的罪，而非他自己的罪）被某个摩尼教圣人摘了，并与他的内脏混合，他会从中呼出天使，是的，甚至在他祈祷的每一声呻吟或叹息中，都会迸发出神性的微粒，这些最高真神的微粒本被捆绑在那无花果中，除非它们被某个“选民”圣人的牙齿或肚子解放，否则无法解脱！而我，可怜的人，相信对地上的果实比对人更应施怜悯，而人正是为了它们被创造的。因为如果任何一个饥饿的人，不是摩尼教徒，向他要任何东西，那给出去的食物仿佛被判了死刑。
祢从上方伸出祢的手，将我的灵魂从那深沉的黑暗中拉出来，我的母亲，祢忠信的仆人，为我向祢哭泣，比母亲为儿女肉身的死亡哭泣更甚。因为她凭借从祢而来的信心和灵，看出了我所躺卧的死亡，而祢垂听了她，主啊；祢垂听了她，没有轻看她眼泪的洪流，当它们流淌，在她祈祷的每个地方浇灌了她脚下的土地；是的，祢垂听了她。因为那个梦，祢借此安慰了她，使她能容忍我与她同住，并在家中与我在同一张桌子吃饭——她曾因厌恶和憎恨我错误的亵渎而开始回避——是从何而来的呢？因为她看见自己站在一把木尺上，一个明亮的青年走向她，快乐地对她微笑，而她自己正悲伤，被忧愁淹没。但那个青年（为了教导，按他们的习惯，不是被教导）问她悲伤和每日流泪的原因，她回答说是在哀悼我的沉沦，他叫她安心，并告诉她去看和观察：“你在哪里，我也在那里。” 当她看时，她看见我站在她旁边，在同一把尺子上。这从何而来，岂非祢的耳朵贴近了她的心吗？哦，至善的全能者，祢如此眷顾我们每一个人，仿佛只眷顾他一人；又如此眷顾所有人，仿佛他们只是一个！
这个梦也是如此：当她把这个异象告诉我时，我试图将它解释为“她不应绝望，有一天会变成我那样”；她立即毫不犹豫地回答：“不；因为告诉我的不是‘他在哪里，你也在那里’；而是‘你在哪里，他也在那里’。” 我向祢承认，主啊，据我记忆（我常谈论此事），祢通过我醒着的母亲给予的这个回答——她没有因我虚假解释的貌似合理而困惑，如此迅速地看到了当看之事，而我无疑在她说话之前未曾察觉——甚至比梦境本身更感动我，那梦给这位圣洁妇人带来的喜乐，要在很久以后才实现，却为了安慰她当下的痛苦，早已预表。因为几乎九年过去了，我在那深坑的泥沼和虚假的黑暗中打滚，屡次试图起身，却被更重地摔下。在这整个时期，那位贞洁、敬虔、清醒的寡妇（如祢所爱的），现在因希望而更加振作，却丝毫未放松她的哭泣和哀悼，在每一个祈祷的时刻，从未停止向祢哭诉我的境遇。她的祈祷进入了祢的面前；然而祢仍让我继续被卷入那黑暗之中。
祢在 meantime 给了她另一个回答，我记得；因为我略过许多，匆忙走向那些更催促我向祢承认的事，也忘记了许多。祢通过祢的一位祭司，一位在祢教会中长大的主教，精通祢的圣经，给了她另一个回答。当这位妇人恳求他屈尊与我交谈，驳斥我的错误，教导我脱离恶事，学习善事（他惯常这样做，当他找到适合接受的人时），他明智地拒绝了，我后来也明白了。因为他回答说，我还不可教，被那异端的新奇弄得骄傲，并且已经用诡辩的问题迷惑了许多不熟练的人，正如她告诉他的：“但让他暂且去吧（他说），只管为他向上帝祷告，他自己通过阅读会发现那错误是什么，及其不敬虔有多大。” 同时他告诉她，他自己小时候，被他受诱惑的母亲交托给摩尼教徒，不仅读过，而且几乎抄写了他们所有的书，并且（没有任何人论证或证明）自己看到了那个宗派多么应该被避免；并避免了它。当他说完这些，她仍不满足，更加恳求他，带着许多泪水，求他见我并与我交谈；他，有点不满她的坚持，说：“你走吧，上帝保佑你，因为这流泪的儿子不可能灭亡。” 这个回答，她（在后来与我谈话时经常提到）当作是从天上来的声音接受。
---