让我认识祢，主啊，祢认识我：让我认识祢，如同我被认识。我灵魂的力量啊，进入它，并为祢预备它，好使祢拥有并持守它，毫无玷污或皱纹。这是我的盼望，因此我说话；在这盼望中我欢喜，当我健康地欢喜时。此生的其他事物，越被悲伤，越不应被悲伤；越不被悲伤，越应被悲伤。因为看哪，祢爱真理，凡行真理的，必来就光。我愿在祢面前，在忏悔中，在心里这样做；在我的写作中，在众多见证人面前。
主啊，从祢，在祢眼中人的良心深渊是赤露敞开的，即使我不愿承认，在我里面有什么能隐藏呢？因为我会把祢藏在我面前，而非把我藏在祢面前。但现在，因为我的呻吟见证我不悦于自己，祢发光，并是令人喜悦的，被爱的，被渴望的；好使我为自己羞愧，并离弃自己，选择祢，并且既不取悦祢也不取悦自己，除非在祢里面。因此，主啊，我无论是什么，都向祢敞开；我承认祢的果子，我已说过。我也不用肉体的言语和声音来做，而是用我灵魂的言语和祢耳朵所知道的呼喊。因为当我邪恶时，向祢承认无非是厌恶自己；但当我圣洁时，无非是不将之归于自己：因为祢，主啊，祝福虔诚的人，但首先称那不虔敬的人为义。我的忏悔，我的上帝，在祢眼前，是沉默的，又非沉默的。因为在声音上，它是沉默的；在情感上，它大声呼喊。因为我向人发出任何正确的事，祢未曾先从我这里听到；祢从我这里听到的任何这样的事，也未曾不是祢先对我说的。
那么，我与人们有何相干，他们应听到我的忏悔——好像他们能治愈我所有的软弱——一个好奇的种族，想知道别人的生活，却懒于改正自己的？他们为何要从我这里听到我是谁？他们不愿从祢那里听到他们自己是谁。当他们从我自己听到关于我的事时，他们如何知道我说的是真话？因为“除了在人里头的灵，谁知道人的事？” 但如果他们从祢那里听到关于他们自己的事，他们不能说“主说谎了”。因为从祢那里听到关于他们自己的事，不就是认识自己吗？谁知道并说“那是假的”，除非他自己说谎？但因为“爱相信一切”（即，在那些它通过联结使之合一的人中），主啊，我也将以这种方式向祢承认，好让人们听到，我无法向他们证明我承认的是真的；但爱向谁打开耳朵，谁就相信我。
但祢，我内心的医生，请向我显明我这样做能获得什么果实。因为对我过去罪恶的忏悔，祢已赦免并遮盖，使祢在改变我灵魂（通过信仰和祢的圣礼）中祝福我，当被阅读和听到时，能激发人心，使它不在绝望中沉睡并说“我不能”，而是在祢的怜悯和恩典的甜蜜中醒来，借此软弱的人变得刚强，当他因它意识到自己的软弱时。善良的人乐于听到那些已脱离罪恶之人的过去罪恶，并非因为它们是罪恶，而是因为它们曾是而现在不是。主我的上帝啊，我每日向祢的良心承认，更信靠祢怜悯的盼望而非自己的无辜，我通过这本书向人也在祢面前承认我现在的样子，而非过去的样子，这有什么果实呢？因为那另一种果实我已看到并说过。但我现在的样子，在作这些忏悔时，许多想认识的人，或认识或不认识我，或从我或关于我听到过；但他们的耳朵不在我心的所在，无论我是什么。他们希望听到我承认我内在是什么；他们的眼、耳、理解都无法到达那里；他们希望听到，如同准备相信——但他们知道吗？因为爱，使他们成为善良的，告诉他们我在忏悔中不说谎；她（爱）在他们里面，相信我。
但他们希望听到这个，是为了什么果实呢？他们是否希望在我听到时与我一同欢喜，当他们听到我借祢的恩赐多么接近祢时？并为我祈祷，当他们听到我被自己的重量拖住多少时？我将向这样的人披露自己。因为通过许多人，许多感谢应为你向祢献上，并通过许多人祢应为我们被祈求，这不是微小的果实。让弟兄之爱在我里面爱祢所教导可爱的事，并在我里面哀叹祢所教导可哀叹的事。让一个弟兄的，而非陌生人的，非那陌生儿女的心（他们的口说虚妄，右手是虚假的右手），而是那弟兄的心，当它赞同时，为我欢喜，当它不赞同时，为我忧伤；因为它无论是赞同还是不赞同，都爱我。我将向这样的人披露自己：他们将为我的善行呼吸自由，为我的恶行叹息。我的善行是祢的安排和祢的恩赐；我的恶行是我的冒犯和祢的审判。让它们在其中一个上呼吸自由，在另一个上叹息；让赞美诗和哭泣从我的弟兄们，祢的香炉，升到祢眼前。主啊，请悦纳祢圣殿的香，按祢伟大的怜悯，为祢自己名的缘故怜悯我；并绝不放弃祢已开始的，完成我的不完全。
这是我对我现在（而非过去）所是的忏悔的果实，不仅在祢面前，在秘密的颤抖喜悦和希望的秘密悲伤中承认这一点；而且在那些信众的儿女、我喜乐的分享者、我必死之躯的伙伴、我的同胞、我的同路朝圣者（或先行或随后，我旅途的同伴）的耳中承认。这些是祢的仆人，我的弟兄们，祢愿意他们成为祢的儿子；我的主人们，祢命令我服侍他们，如果我要与祢同活。但祢的道，若仅以命令说话而不以行动先行，就几乎不算什么。因此我在行为和言语中这样做，这在祢的翅膀下，若非我的灵魂在祢翅膀下被制服，我的软弱为祢所知，我会处于极大危险中。我是一个小孩子，但我的父永远活着，我的守护者对我足够。因为祂是同一的，生了我并保护我；祢自己是我的一切好处；祢，全能者，与我同在，甚至在我与祢同在之前。因此，我将向祢命令我服侍的那些人披露，不是我曾是什么，而是我现在是什么，以及我仍是什么。但我也不判断自己。因此，我愿被这样听见。
因为祢，主啊，判断我：因为，虽然“除了在人里头的灵，没有人知道人的事”，但人里面有一些东西，连他自己里面的灵也不知道。但祢，主，知道他的全部，因为祢造了他。然而，虽然我在祢眼中轻视自己，看自己为尘土和炉灰；但我知道关于祢的一些事，是我不知道关于我自己的。确实，现在我们对着镜子观看，模糊不清，尚未面对面。因此，当我远离祢时，我对自己比对你更亲近；然而我知道祢绝不受苦；但我不知道我能抵抗哪些试探，不能抵抗哪些。有希望，因为祢是信实的，必不叫我们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给我们开一条出路，叫我们能忍受得住。我要承认我知道关于自己的事，也要承认我不知道关于自己的事。因为我知道关于自己的事，是因祢的光照耀我；我不知道关于自己的事，只要我的黑暗在祢面前还未如正午。
我并非怀疑，而是以确定的意识爱祢，主。祢用祢的道击打我的心，我就爱祢。是的，天、地以及其中万物，看哪，各方各面都命令我爱祢；并不停止对所有这样说，好使他们无可推诿。但祢更深处愿怜悯谁就怜悯谁，愿恩待谁就恩待谁：否则天和地会在聋耳中传扬祢的赞美。但我爱祢时，我爱的是什么？不是身体的美丽，不是时间的和谐，不是那对我们眼睛如此愉悦的光的明亮，不是各种歌曲的甜蜜旋律，不是花朵、香膏和香料的芬芳，不是吗哪和蜂蜜，不是肢体可拥抱的愉悦。当我爱我的上帝时，我爱这些中的任何一个；然而我爱一种光、一种旋律、一种芬芳、一种食物、一种拥抱，当我爱我的上帝时，那是我内里之人的光、旋律、芬芳、食物、拥抱：那里有空间不能包含的光照进我的灵魂，有时间不能带走的声音，有呼吸不能驱散的芬芳，有吃不会减少的味道，有饱足不会分离的拥抱。这就是我所爱的，当我爱我的上帝时。
这是什么？我问了大地，它回答我：“我不是祂”；其中所有的事物都承认了同样的。我问了海洋和深渊，以及其中的活物，它们回答：“我们不是你的上帝，寻求我们上面的。” 我问了流动的空气；整个空气及其居民回答说：“阿那克西美尼错了，我不是上帝。” 我问了天、太阳、月亮、星辰，“也不是，”它们说，“我们是你寻求的上帝。” 我回答所有环绕我肉体之门的事物：“你们已告诉我关于我的上帝，你们不是祂；告诉我一些关于祂的事。” 他们大声喊道：“祂造了我们。” 我的询问，是我对它们的思考；它们美丽的形式给出了答案。我转向自己，对自己说：“你是谁？” 我回答：“一个人。” 看哪，在我里面，灵魂和身体呈现给我自己，一个在外面，一个在里面。我应通过哪一个寻求我的上帝？我曾在身体中从地到天寻求祂，尽我所能派遣使者，我眼睛的光束。但更好的是内在的，因为所有身体的使者都向它（作为主持和判断者）报告天和地以及其中万物的回答，它们说：“我们不是上帝，但祂造了我们。” 我的内在之人通过外部的职分知道这些事；我，内在的，知道它们；我，心灵，通过我身体的感官知道。我问了整个世界的框架关于我的上帝；它回答我：“我不是祂，但祂造了我。”
这物体的形状岂非对所有感官完全的人显而易见吗？为何它对所有人说的话不一样呢？大小动物都看见它，但它们不能问它：因为没有理性置于它们的感官之上来判断它们报告的内容。但人能问，好使“上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明”；但通过爱它们，他们成为它们的臣民：臣民不能判断。受造物也不回答那些问的人，除非他们能判断；它们也不改变它们的声音（即，它们的外观），如果一个人看见，另一个人看见并问，以至于对此人显现为一种方式，对彼人为另一种，而是对两者显现为同一种方式，它对这人是哑的，对那人说话；是的，它对所有说话；但只有那些将外部听到的声音与内在的真理比较的人，才能理解。因为真理对我说：“天、地或任何其他身体不是你的上帝。” 他们的本性对看见他们的人说：“他们是一个质量；一个质量在部分中比整体小。” 现在我对你说话，我的灵魂，你是我的更好部分：因为你使我身体的质量有生气，给它生命，没有身体能给身体的：但你的上帝甚至是你生命的生命。
那么，我爱我的上帝时，我爱的是什么？谁是我灵魂之上的祂？我将通过我的灵魂本身上升向祂。我将超越那使我与身体联合、并使其整个框架充满生命的力量。我也不能通过那力量找到我的上帝；因为那样马和骡子（它们没有理解）也可能找到祂；因为正是同样的力量，连它们的身体也借此活着。但还有另一种力量，不仅是我借以赋予生命的，而且是我借以赋予我的肉体感觉的，这是主为我塑造的：命令眼睛不听，耳朵不看；但眼睛，借以我能看见；耳朵，借以我能听见；以及其他感官各自独特的座位和功能，它们是多样的，我，单一的心灵，通过它们行事。我将超越我的这种力量；因为马和骡子也有这种力量，因为它们也通过身体感知。
我将超越我本性的这种力量，逐步上升到创造我的祂。我来到我记忆的田野和广阔宫殿，那里有无数的形象宝藏，从各种感官感知的事物中带入。那里储存着，我们通过扩大或缩小、或以任何其他方式改变感官所接触的事物，所思考的任何事物；以及任何其他被委托和存放、遗忘尚未吞噬和埋葬的东西。当我进入那里，我要求我愿被带来的，有些立刻出现；有些必须更长时间寻找，仿佛从某些更内部的容器中取出；有些成群涌出，而当一件事被渴望和需要时，它们冲出来，仿佛说：“也许是我？” 我用我心的手将它们从我记忆的表面赶走；直到我所愿的被揭开，从它的秘密地方显现出来。其他事物按顺序顺利出现，如同被呼唤；前面的让路给后面的；当它们让路时，它们从视线中隐藏，准备在我愿意时再来。这一切在我背诵某事时发生。
所有事物都以一般标题被分开保存，每个通过自己的途径进入：如光、所有颜色和身体形式通过眼睛；所有声音通过耳朵；所有气味通过鼻孔；所有味道通过口；以及通过全身感觉的，什么是硬或软；热或冷；粗糙；重或轻；或身体外部或内部。记忆的巨大港口以其无数秘密和不可言喻的曲折，接收所有这些，以便在需要时取出；每个通过自己的门进入，并被存放在那里。然而事物本身并未进入；只有被感知事物的形象在那里准备就绪，供思想回忆。这些形象如何形成，谁能说，虽然通过哪个感官每个被带入和存放，这很明显？因为即使我处于黑暗和寂静中，在我的记忆中我可以产生颜色，如果我愿意，并辨别黑白以及我愿的其他颜色：然而声音不会闯入并干扰我由眼睛绘制的形象，我正在审查它，虽然它们也在那里，潜伏着，仿佛被分开存放。因为我也呼唤这些，它们立刻出现。虽然我的舌头静止，喉咙无声，我能随意歌唱；那些色彩的形象（尽管也在那里）也不会闯入并打断我，当我呼唤通过耳朵流入的另一种存储时。同样，通过其他感官堆积和存放的其他事物，我随意回忆。是的，我辨别百合花和紫罗兰的气味，虽然我什么也没闻到；我在不品尝也不触摸时，更喜欢蜂蜜胜过甜酒，光滑胜过粗糙，仅仅通过记忆。
这些事我在里面，在我记忆的广阔法庭中。因为在那里，天、地、海，以及我能想到其中的任何事物，除了我忘记的，都与我同在。在那里我也与自己相遇，回忆我自己，以及何时、何地、做了什么，在什么情感下。那里有我记得的一切，无论是亲身经历还是从别人处听来的。从同一个仓库，我不断将过去与新鲜的经验（或从经验中相信的）形象结合起来，并由此推断未来的行动、事件和希望，所有这一切我再次反思，如同现在。“我将做这个或那个，”我对自己说，在我那充满如此多、如此伟大事物形象的心灵大容器中，“这将随之而来。” “但愿这个或那个能发生！” “愿上帝阻止这个或那个！” 我这样对自己说：当我说话时，我所谈的一切形象都从我记忆的同一宝库中呈现；如果没有这些形象，我也不会谈论任何这些。
这种记忆的力量是伟大的，极其伟大，我的上帝；一个广阔无边的殿！谁曾探过它的底？然而这是我的一种力量，属于我的本性；我自己也不完全理解我所是的一切。因此，心智太狭窄，无法容纳自己。而它不能容纳自己的那部分，在哪里呢？是在它之外，而非之内吗？那么它如何不能理解自己呢？一种奇妙的惊讶攫住了我，惊愕抓住了我。人们去仰望高山之巅、大海的巨浪、河流的广阔潮汐、海洋的浩瀚和星辰的运行，却忽略了自己；也不奇怪，当我谈论所有这些事物时，我未曾用眼睛看见它们，却不可能谈论它们，除非我那时实际上在记忆中看到了我曾见过的山、浪、河、星，以及那我相信的海洋，并且以同样的广阔空间间隔，仿佛我在外面看到它们。然而我并非通过看见将它们带入自己，当我用眼睛观看时；它们本身也不与我同在，只有它们的形象。我知道每个是通过哪个身体感官印在我身上的。
然而，不仅如此，我那不可测量的记忆容量也保留着。这里还有所有学到的、尚未遗忘的自由学科知识；仿佛被移到了某个内部地方，那里却非地方：也不是它们的形象，而是事物本身。因为，什么是文学，什么是辩论艺术，有多少种问题，凡是我知道的，都以这种方式存在于我的记忆中，即我并未取走形象而留下事物，或像声音那样通过印在耳朵上的印记响起并消逝，可以回忆起来，仿佛它响起，而它已不再响；或像气味在通过并蒸发到空气中时影响嗅觉，借此它向记忆传达自身的形象，记住时我们更新它；或像食物，确实在腹中已无味道，却在记忆中仍以某种方式有味道；或像身体通过触摸感知的任何事物，当它从我们移走后，记忆仍能构想。因为那些事物并非被传入记忆，而是它们的形象以惊人的速度被捕捉，并仿佛被存放在奇妙的柜子里，并通过回忆的行为被奇妙地取出。
但现在当我听到有三种问题：“事物是否存在？它是什么？它是什么性质的？” 我确实持有构成这些词的发音形象，并且那些发音以噪声通过空气，现在已不存在。但那些发音所表示的事物本身，我从未通过任何身体感官接触，也从未以其他方式辨别，除了在我的心智中；然而我在记忆中存放的不是它们的形象，而是它们本身。它们如何进入我里面，让他们说，如果他们能；因为我已经检查了我肉体的所有途径，但找不到它们进入的地方。因为眼睛说：“如果那些形象是有颜色的，我们报告了它们。” 耳朵说：“如果它们发声，我们给了知识。” 鼻孔说：“如果它们有气味，它们经过我们。” 味觉说：“除非它们有味道，不要问我。” 触觉说：“如果它没有尺寸，我没有摸到它；如果我没摸到它，我没有通知它。” 这些事物从何处、如何进入我的记忆？我不知道。因为当我学习它们时，我并非相信另一个人的心智，而是在我自己的心智中认出它们；并认可它们为真实，我将它们交给记忆，仿佛从中我可以在我愿意时取出。因此，它们在我心里，甚至在我学习它们之前，但不在我的记忆中。那么它们在哪里？或者为什么，当它们被说出时，我认出它们，并说“正是如此，它是真的”，除非它们已在记忆中，但被隐藏并埋葬在更深的深处，以致若没有别人的提示，我也许无法构想它们？
因此，我们发现，学习这些我们并非通过感官汲取其形象，而是在内部、无需形象、按其本相感知的事物，无非是通过概念接收，并通过标记注意那些记忆以前随意无序地包含的事物，仿佛被置于手边（在同一记忆中，它们以前未知、分散、被忽视），并因此容易地出现在熟悉它们的心灵中。我的记忆承载着多少这类已发现，并如我所说置于手边的事物，我们称之为学习和认识；如果我停止回忆它们一段时间，它们会再次被埋葬，并滑回更深的深处，仿佛必须再次从那里思考出来，如同新的，因为别处没有它们的居所：但它们必须被再次聚集，才能被认识；也就是说，它们必须仿佛从分散中被收集起来：由此产生了“思考”一词。因为cogo（收集）和cogito（思考）的关系，如同ago和agito，facio和factito。但心智已为自己保留了这个词（思考），因此，不是任何“收集”的东西，而是“重新收集”的，即被带到一起的，在心智中，才被恰当地称为“被思考”。
记忆也包含无数数字和度量的理由和法则，其中没有一个是身体感官印上的；因为它们既无颜色、声音、味道、气味或触感。我听到过讨论它们时表示它们的词语的声音：但声音不同于事物。因为声音在希腊语中和拉丁语中不同；但事物既非希腊语，也非拉丁语，也非任何语言。我见过建筑师的线条，最精细的，像蜘蛛丝；但那些是不同的，它们并非肉眼所示线条的形象：任何人无需身体的概念，就能在自身内部认出它们。我也感知到我们用其数算事物的那些数字，无论是我身体的感官；但我们用以数算的数字是不同的，也非那些数字的形象，因此它们确实是。让看不见它们的人嘲笑我说这些，我将怜悯他，当他嘲笑我时。
所有这些事我都记得，我如何学会它们我也记得。许多最虚假地反对它们的论据我也听到并记住；虽然它们是假的，但记得它们并非假的；我也记得我辨别了那些真理和反对它们的虚假。我察觉到，现在辨别这些事物，不同于记得我经常辨别它们，当我常常思考它们时。我既记得自己常常理解这些事；并且我现在辨别和理解的事，我存入记忆，好让我将来记得我现在理解它。因此，我也记得我曾记住；如果将来我回忆起我现在能记得这些事，我将通过记忆的力量来回忆它。
同一种记忆也包含我心灵的种种情感，但并非如同心灵本身感受它们时那样；而是以非常不同的方式，按它自己的力量。因为我在不欢喜时，记得自己曾欢喜；在不悲伤时，回忆过去的悲伤。我曾恐惧的，我回顾时不恐惧；没有欲望，我回忆过去的欲望。有时，相反，我以喜悦记得过去的悲伤，以悲伤记得喜悦。这对于身体来说并不奇怪；因为心灵是一回事，身体是另一回事。如果因此我以喜悦记得过去身体的疼痛，这并不奇怪。但现在，既然这记忆本身是心灵（因为当我们托付某事要记住时，我们说“注意记在心里”；当我们忘记时，我们说“它没到我心里来”，“它从我心里溜走了”，称记忆本身为心灵）；既然是这样，我以喜悦记得过去的悲伤时，心灵有喜悦，记忆有悲伤；心灵因其中的喜悦而喜悦，记忆因其中的悲伤却不悲伤？记忆难道不属于心灵吗？谁会这样说？那么记忆仿佛是心灵的肚子，喜悦和悲伤像甜和苦的食物；当它们被托付给记忆时，如同被放入肚子，它们可以被储存，但不能品尝。认为这些相似是可笑的；然而它们并非完全不同。
但是，看哪，当我所说有四种心灵扰动（欲望、喜悦、恐惧、悲伤）时，我都是从记忆中取出来的；关于我能对此辩论的任何事，通过将它分成亚种并定义它，我在记忆中找到要说的，并从那里取出：然而当我回忆它们时，我未受这些扰动中的任何一个干扰；因为在我回忆并取出它们之前，它们在那里；因此它们可以通过回忆被取出。也许，如同食物通过反刍从肚子中取出，这些通过回忆从记忆中取出。那么，为什么思考者这样回忆时，不在他默想的口中品尝喜悦的甜蜜或悲伤的苦涩呢？比较在这点上不同吗？因为并非在所有方面都相似？因为谁愿意谈论这些，如果每当我们提到悲伤或恐惧，我们就被迫悲伤或恐惧呢？然而除非我们在记忆中找到不仅仅是身体感官印上的名称声音，还有事物本身的概念（我们从未通过任何身体途径获得，而是心灵通过自身情感的经验感知，并托付给记忆，或记忆自身无需被托付就保留了），否则我们无法谈论它们。
但通过形象与否，谁能轻易说呢？因此，我命名一块石头，命名太阳，事物本身不在我感官前，但它们的形象在我的记忆中。我命名身体疼痛，但它不在我身边，当我没有任何疼痛时：除非它的形象存在于我的记忆中，我不知道如何谈论它，也不能在谈论中区分疼痛和快乐。我命名身体健康；我身体健全，事物本身与我同在：但除非它的形象也存在我的记忆中，我无法回忆起这名称的声音应表示什么。病人听到健康时，也无法认识所说的，除非通过记忆的力量保留了相同的形象，虽然事物本身不在身体中。我命名我们用以数算的数字；不是它们的形象，而是它们本身在我的记忆中。我命名太阳的形象，那形象在我的记忆中。因为我回忆的不是它形象的形象，而是形象本身呈现给我，当我回忆它时。我命名记忆，并认识我所命名的。我在哪里认识它，如果不是在记忆本身中？它也是通过其形象，而非通过自身，呈现在自己面前吗？
什么，当我命名遗忘，并同时认识我所命名的？我若不记得它，从哪里认识它？我不是说名称的声音，而是它表示的事物：如果我忘记了它，我就无法认识那声音表示什么。因此，当我记得记忆时，记忆本身通过它自己呈现在自己面前：但当我记得遗忘时，记忆和遗忘两者都呈现在那里；记忆借以记得，遗忘是所记得的。但遗忘是什么，如果不是记忆的缺失？那么它如何呈现，使我记得它，因为当它呈现时我不能记得？但如果我们所记得的，我们保存在记忆中，然而除非我们确实记得遗忘，我们在听到名称时无法认识所表示的事物，那么遗忘就被记忆所保存。因此它是呈现的，使我们不忘记，并且存在时，我们忘记了。由此可以理解，当我们记得遗忘时，它不是通过自身，而是通过其形象呈现在记忆中：因为如果它通过自身呈现，它不会使我们记得，而是忘记。现在谁能探究这个？谁能理解它是如何的？
主啊，我确实为此劳苦，是的，在我自己里面劳苦；我成了一块沉重的土地，需要大量的额头汗水。因为我们不是在探索天的区域，或测量星辰的距离，或探究地的平衡。是我自己，我记住，我心灵。如果我所不是的事物离我远，这并不奇怪。但有什么比我更亲近呢？看哪，我自己的记忆的力量，我却不理解；虽然没有它，我甚至不能命名自己。因为当清楚我记得遗忘时，我该说什么？我该说那不在我记忆中的，而我记得它吗？或者我该说遗忘之所以在我的记忆中，是为了使我不忘记？两者都是最荒谬的。第三种方式是什么？我怎么能说遗忘的形象被我的记忆保存，而非遗忘本身，当我记得它时？我怎么能也说，既然任何事物的形象被印在记忆上，事物本身必须先呈现，才能印上那个形象？因为我记得迦太基，记得所有我去过的地方，记得我见过的人的面孔，以及由其他感官报告的事物；记得身体的健康或疾病。因为这些事物呈现时，我的记忆接受了它们的形象，当我想起它们缺席时，我可以观察并在心中带回它们。如果因此这遗忘通过其形象，而非通过自身，被保存在记忆中，那么显然，遗忘本身曾呈现，好让它的形象被摄取。但当它呈现时，它如何将形象写在记忆中呢？因为遗忘的存在会抹去它所找到的任何东西？然而，无论以何种方式，尽管那是无法构想和解释的，我确定我记得遗忘本身，即使它所抹去的是我们所记得的。
记忆的力量是伟大的，令人敬畏的，我的上帝，一个深广而无限的多重性；这东西是心灵，这就是我自己。那么，我的上帝，我是什么？我是什么本性？一个多样而繁多的生命，极其巨大。看哪，在我记忆的平原、洞穴和洞穴中，无数且不可计数地充满了无数种类的事物，要么通过形象，如所有身体；要么通过实际存在，如技艺；要么通过某些概念或印象，如心灵的情感，即使心灵不感受时，记忆仍保留，而凡在记忆中的，也都在心灵中——在这所有之上我奔跑，我飞翔；我这边那边地潜水，尽我所能，没有尽头。记忆的力量是如此巨大，生命的力量是如此巨大，即使是在人的必死生命中。那么，我该怎么做，哦，我真正的生命，我的上帝？我将超越这被称为记忆的力量；是的，我将超越它，好让我接近祢，甜蜜的光。祢对我说什么？看，我正通过我的心智向祢上升，祢停留在我之上。是的，我将超越这被称为记忆的力量，渴望到达祢，从那里祢可以被到达；并依附于祢，从那里一个人可以依附于祢。因为甚至野兽和飞鸟也有记忆；否则它们不能回到它们的巢穴和窝，也不能做许多它们习惯的事；事实上，它们若非凭借记忆，也不能习惯任何事。我将超越记忆，好让我到达那将我从四足兽分别出来、使我比空中的飞鸟更有智慧的那位。我将超越记忆，在那里找到祢，真正良善和确定的甜蜜？我在哪里找到祢？如果我在记忆之外找到祢，那么我不在记忆中保留祢。如果我不记得祢，我如何找到祢？
因为那妇人失去了她的钱，用灯寻找它；除非她记得它，她永远不会找到它。因为当它被找到时，她若不曾记得，如何知道是否是同一个？我记得我曾寻找并找到了许多东西；我由此知道，当我寻找任何东西时，如果有人问“是这个吗？”“是那个吗？”我持续说“不”，直到我所寻找的被呈献给我。如果我不记得它（无论是什么），即使它被呈献，我也找不到它，因为我无法认出它。每当我们寻找并找到任何丢失的东西时，总是如此。然而，当任何东西偶然从视线中丢失，却未从记忆中丢失（如任何可见的物体），它的形象仍被保留在里面，并被寻找，直到它被恢复到视线中；当它被找到时，它通过内在的形象被识别：我们也不说我们找到了丢失的东西，除非我们认出它；我们也不能认出它，除非我们记得它。但这东西是从眼睛丢失的，但在记忆中保留。
但什么当记忆本身丢失任何东西时，如同当我们忘记并寻找以回忆时？我们最终在哪里寻找，如果不是在记忆本身中？在那里，如果一件事被错误地提供代替另一件，我们拒绝它，直到我们所寻找的遇见我们；当它遇见时，我们说“这是它”；如果我们不认出它，我们不会这么说；如果我们不记得它，我们也不会认出它。我们当然曾忘记它。或者，并非整个逃走了我们，而是通过我们所持有的部分，丢失的部分被寻找；因为记忆感觉到它没有完整地携带它惯常携带的一切，并仿佛因古代习惯的缺失而残缺不全，要求恢复它所遗漏的？例如，如果我们看到或想到某个我们认识的人，并忘记他的名字，试图恢复它；任何出现的其他名字，都不与之连接；因为它不习惯与他一起被思考，因此被拒绝，直到那知识平等地安息在其上的惯常对象呈现。那呈现从何而来，如果不是从记忆本身？因为即使我们被他人提醒而认出它，它也是从那里来的。因为我们并非相信它是新东西，而是回忆时承认所命名的正确。但如果它完全从心智中抹去，即使被提醒，我们也不会记得。因为我们尚未完全忘记我们记得自己曾忘记的。因此，我们完全忘记的东西，虽然丢失了，我们甚至不能寻找。
那么，主啊，我如何寻找祢？因为当我寻找祢，我的上帝时，我是在寻求幸福的生命。我将寻求祢，好让我的灵魂活着。因为我的身体借我的灵魂活着；我的灵魂借祢活着。我如何寻求幸福的生命，既然我没有它，直到我能说“够了”，在那里我应该说？我如何寻求它？是通过记忆，好像我忘记了它，记得我曾忘记它？还是通过渴望学习它，如同未知的东西，要么从未知道，要么忘记了以至于不记得我曾忘记它？幸福的生命岂非是所有的人都愿意的，没有人完全不愿意？他们在哪里认识它，以致如此愿意它？他们在哪里看到它，以致如此爱它？确实我们有它，如何我不知道。是的，有另一种方式，当一个人拥有它时，他就是幸福的；有些人在盼望中蒙福。这些人以一种较低的程度拥有它，比那些实际上拥有它的人；但比那些既不是事实上也不是盼望中幸福的人要好。然而即使是这些人，若不以某种方式拥有它，也不会如此愿意幸福，而他们确实愿意，这是最确定的。他们因此以某种方式认识它，我不知道如何，并以某种知识拥有它，什么知识，我不知道，并困惑它是否在记忆中，如果它在，那么我们曾幸福过；是每个人单独，还是在那首先犯罪的人中，我们都在他里面死了，并从他带着悲惨出生，我现在不探究；只是，幸福的生命是否在记忆中？因为如果我们不知道它，我们也不会爱它。我们听到名称，我们都承认我们渴望那事物；因为我们并非因纯粹的发音而喜悦。当一个希腊人用拉丁语听到它时，他不喜悦，不知道说了什么；但我们拉丁人喜悦，如同他若用希腊语听到也会一样；因为事物本身既非希腊语也非拉丁语，希腊人、拉丁人和所有其他语言的人都热切渴望它。因此它对所有人是已知的，因为他们被问“你们愿意幸福吗？”他们会毫不犹豫地回答“愿意”。除非事物本身（其名称由此而来）保存在他们记忆中，否则这不可能。
但这是否如同一个人记得他曾见过的迦太基？不是。因为幸福的生命不能用眼睛看见，因为它不是身体。如同我们记得数字？不是。因为对于这些，拥有知识的人不进一步寻求获得；但幸福的生命我们拥有知识，因此爱它，但仍渴望获得它，好使我们幸福。如同我们记得口才？不是。因为虽然听到这个名称时，有些人也想起那事物，他们尚未有口才，许多人渴望成为那样，由此显明它在他们的知识中；然而这些人通过身体感官观察别人有口才，并被吸引，渴望同样（虽然他们若非有某种内在知识，不会被吸引，若非被吸引，也不会渴望同样）；而幸福的生命，我们通过任何身体感官在别人身上经历过。如同我们记得喜悦？也许；因为我的喜悦，即使悲伤时我也记得，如同不幸福时记得幸福的生命；我也从未用身体感官看见、听到、闻到、尝到或触摸到我的喜悦；但我在心中经历过，当我欢喜时；对它的知识紧贴在我的记忆中，以至于我有时厌恶地、有时渴望地回忆它，按那些我曾欢喜之事物的性质。因为即使从污秽之事，我也沉浸在某种喜悦中；现在回忆起来，我憎恶和咒诅；其他时候，在善良诚实的事中，我渴望地回忆，虽然也许不再存在；因此我悲伤地回忆过去的喜悦。
那么，我在哪里、何时经历过我的幸福生命，使我应记得、爱并渴望它？不仅仅是我，或少数人，而是我们所有人都愿意幸福；除非通过某种确定的知识我们知道，我们不会以如此确定的意志渴望。但这是如何的，如果两个人被问是否愿意去打仗，一个也许会回答愿意，另一个不愿意；但如果被问是否愿意幸福，两者都会毫不犹豫地立刻说愿意；并且没有其他原因，一个去打仗，另一个不去，只是为了幸福。也许正如一个人在这件事中寻求他的快乐，另一个人在另一件事中，所有人在渴望幸福上一致，如同他们（如果被问）会希望拥有快乐，而他们称这种快乐为幸福的生命？虽然一个人通过一种方式获得这种快乐，另一个人通过另一种方式，所有人都有一个他们努力达到的目的，即快乐。这是一件所有人都必须说他们经历过的事，因此它存在于记忆中，每当提到幸福生命的名称时就被认出。
主啊，远非，远非祢仆人（他在这里向祢承认）的心，远非他，无论快乐是什么，我因此认为自己幸福。因为有一种快乐不赐给不敬虔的人，而是赐给那些为祢自己爱祢的人，他们的快乐就是祢自己。这就是幸福的生命，以祢为乐，因祢，为祢；这是它，没有别的。因为那些认为有别的的人，追求某种其他而非真正的快乐。然而他们的意志并未偏离某种快乐的外表。
那么，并非所有人都愿意幸福，这是确定的吗？因为那些不愿以祢为乐（这是唯一的幸福生命）的人，并不真正渴望幸福的生命。或者所有人都渴望这点，但因为“情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争”，使他们不能做所愿意的，他们落在所能的上面，并满足于此；因为他们不能做的，他们愿意得不够强烈，不足以使他们有能力？我问任何人，他宁愿在真理中喜乐，还是在虚假中喜乐？他们会像说“他们愿意幸福”一样毫不犹豫地说“在真理中”，因为幸福的生命是真理中的喜乐：因为这是一种以祢为乐的喜乐，祢是真理，上帝我的光，我脸上的健康，我的上帝。这是所有人渴望的幸福生命；这唯一幸福的生命，所有人都渴望；在真理中喜乐，所有人都渴望。我遇到过许多愿意欺骗的人；没有人愿意被欺骗。那么他们在哪里知道这幸福的生命，除非在他们知道真理的地方？因为他们也爱真理，因为他们不愿被欺骗。当他们爱幸福的生命（无非是在真理中喜乐）时，他们也爱真理；但若非他们记忆中有某种关于真理的印记，他们不会爱它。那么为何他们不在其中喜乐？为何他们不幸福？因为他们被其他事物更强烈地占据，这些事物更有能力使他们悲惨，而非那他们微弱记得的能使他们幸福。因为人里面还有一点光；让他们行走，让他们行走，免得黑暗追上他们。
但为何“真理产生仇恨”，而祢的人，宣讲真理，成为他们的敌人？然而幸福的生命被爱，无非是在真理中喜乐；除非真理是以那种方式被爱的，即那些爱别的东西的人，乐于他们所爱的就是真理：并且因为他们不愿被欺骗，不愿被说服他们错了？因此他们因那他们爱来代替真理的事物而恨真理。他们爱真理，当她光照时；他们恨她，当她责备时。因为既然他们不愿被欺骗，却愿欺骗，他们爱她，当她向他们显示自己时；恨她，当她显示他们时。因此她将如此回报他们，使那些不愿被她显示的人，她违背他们的意愿显示，而她自己也对他们不显现。因此，因此，是的，因此人类的心智，如此盲目、有病、污秽、丑陋，希望被隐藏，却不愿任何事向它隐藏。但相反的被报应给它，即它自己不能向真理隐藏；但真理向它隐藏。然而即使这样悲惨，它宁愿在真理中喜乐，而非在虚假中。当它不再有分心，在唯独那使所有事物为真的真理中喜乐时，它将幸福。
看，我在我的记忆中寻求祢，主啊，已走了多大的空间；我未在它之外找到祢。自从我学到祢，我也未曾找到关于祢的任何事，除了保存在记忆中的。因为自从我学会祢，我未曾忘记祢。因为我在哪里找到真理，就在那里找到我的上帝，真理本身；自从我学会它，我未曾忘记。因此，自从我学会祢，祢居住在我的记忆中；当我想起祢并因祢喜乐时，我在那里找到祢。这些是我圣洁的喜乐，祢因祢的怜悯赐给我，顾念我的贫穷。
但主啊，祢居住在我记忆的哪里？祢在那里建造了什么住所？祢为自己建立了什么圣所？祢赐予我的记忆这尊荣，让祢居住其中；但祢居住在哪个部分，我正在考虑。因为当我思考祢时，我超越了野兽也拥有的那些部分，因为我在物体事物的形象中没有找到祢：我来到我托付心灵情感的那些部分，也没有找到祢。我进入我心智的座位（它在我的记忆中，因为心智也记得自己），祢也不在那里：因为祢不是物体的形象，也不是活物的情感（如当我们欢喜、悲伤、渴望、恐惧、记住、忘记等）；祢也不是心智本身；因为祢是心智的主上帝；所有这些都会改变，但祢不变地超越一切，却仍愿意居住在我的记忆中，自从我学会祢。我为何现在寻求祢在其中的哪个地方，仿佛其中有地方？我确信，祢住在其中，因为自从我学会祢，我就记得祢，当我想起祢时，我在那里找到祢。
那么，我在哪里找到祢，好让我学会祢？因为在学会祢之前，祢不在我的记忆中。那么，我在哪里找到祢，好让我学会祢，如果不是在祢之上？没有地方；我们向前向后走，没有地方。真理啊，祢无处不在，给所有求问祢的人听众，并同时回答所有人，虽然他们问的是多方面的事。祢清楚地回答，虽然并非所有人都清楚地听到。所有人就他们愿意的事咨询祢，虽然并非总是听到他们所愿意的。祢最好的仆人，是那不那么看重要从祢那里听到自己愿意的，而是愿意祢所让他听到的。
我太晚爱上了祢，哦，古老日子的美丽，却永远常新！我太晚爱祢！看哪，祢在里面，我却在外面，在那里寻找祢；我变形，扑向祢所造的那些美丽形式。祢与我同在，但我未与祢同在。那些事物使我远离祢，它们若非在祢里面，根本就不存在。祢呼唤，呼喊，打破了我的耳聋。祢闪烁，照耀，驱散了我的盲目。祢散发香气，我吸入并渴慕祢。我品尝，饥饿又口渴。祢触摸我，我燃烧渴望祢的平安。
当我以我的全人依附于祢时，我将无处有悲伤或劳苦；我的生命将完全活着，如同完全充满祢。但现在，因为祢充满谁就提升谁，我未充满祢，我是自己的重担。可悲的喜乐与可喜的悲伤争战；哪一方得胜，我不知道。我有祸了！主啊，怜悯我。我邪恶的悲伤与好的喜乐争战；哪一方得胜，我不知道。我有祸了！主啊，怜悯我。我有祸了！看哪，我不隐藏我的伤口；祢是医生，我是病人；祢是怜悯的，我是可怜的。“人的生命在地上岂不都是试炼吗？” 谁愿意有麻烦和困难呢？祢命令它们被忍受，而非被爱。没有人爱他所忍受的，虽然他爱忍受。因为虽然他欢喜他忍受，他宁愿没有需要忍受的。在逆境中我渴望顺境，在顺境中我害怕逆境。在这两者之间有什么中间位置，人的生命不是试炼呢？世上的顺境有祸了，一次又一次，因对逆境的恐惧和欢乐的腐败！世上的逆境有祸了，一次又一次，第三次，因对顺境的渴望，并因逆境本身是艰难的事，并怕它摧毁忍耐。人的生命在地上岂不都是试炼，没有间歇吗？
我所有的盼望，除了在祢极大的怜悯中，别无他处。赐祢所命令的，并命令祢所愿意的。祢命令我们节制；当我知道，有人所说，“没有人能节制，除非上帝赐给”，这也是智慧的一部分，知道她的恩赐是谁。通过节制，我们确实被捆绑并带回到“一”，我们从那里分散到“多”。因为爱任何与祢同在、却非为祢而爱的事物的人，爱祢太少。哦，爱，永远燃烧却永不消耗！哦，我的上帝，我的爱，点燃我。祢命令节制：赐我所命令的，并命令祢所愿意的。
祢确实命令我节制，远离肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲。祢命令我节制，远离非法同居；至于婚姻本身，祢已劝勉了比祢允许的更好的东西。既然祢赐予了，这事就做成了，甚至在我成为祢圣礼的执事之前。但在我的记忆中（我谈了很多）仍活着那些我坏习惯固定在那里的形象；当我清醒时它们无力地困扰我：但在睡眠中，它们不仅给予快乐，甚至得到同意，并且非常像现实。是的，形象在灵魂和肉体中的幻觉如此盛行，以至于在睡眠中，虚假的异象说服那在清醒时真实事物不能说服的。主我的上帝，难道我不再是我自己吗？然而，在我从清醒到睡眠或从睡眠返回清醒的那个瞬间，我自己和我自己之间有如此大的区别！那在清醒时抵抗这种暗示的理性在哪里？如果事物本身被施加于它，它仍不动摇。它是否与眼睛一同被合上？是否与身体感官一同入睡？为何即使在睡眠中，我们常常抵抗，并记住我们的目的，最贞洁地坚持，不向这类诱惑屈服？然而差异如此之大，以至于当情况相反时，我们醒来回到良心的平安；并通过这种差异发现，我们没有做什么，虽然我们为它以某种方式在我们身上做了而感到遗憾。
祢岂非全能者，上帝，能医治我灵魂的所有疾病，并以祢更丰盛的恩典熄灭我睡眠中不洁的躁动！主啊，祢将越来越多地增加祢的恩赐，使我的灵魂跟随我到祢那里，从情欲的鸟胶中解脱；使它不反叛自己，甚至在梦中，不仅不通过感官形象犯那些卑鄙的腐败，甚至到肉体的污秽，而且甚至不同意它们。因为这类事若对熟睡者纯洁的情感有丝毫影响，甚至思想都无法抑制的，要成就这事，不仅在活着时，甚至在如今我的年龄，对全能者并非难事，祢能成就超过我们所求所想的。但我在这类邪恶中现在如何，我已向我的善主承认；为祢所赐的欢喜战兢，并为我不完全之处哀叹；希望祢将在我的怜悯中成全我，直到完全的平安，我的外在和内在之人将与祢同享，当死亡被得胜吞灭时。
还有另一种日常的邪恶，我但愿它足以应付。因为通过吃喝，我们修复身体每日的损耗，直到祢消灭肚腹和食物，当祢以奇妙的丰盛杀死我的空虚，并给这不朽坏的穿上永恒的不朽坏。但现在，那必要性对我而言是甜蜜的，我与之争战，以免被俘虏；并通过禁食进行每日战争，常使身体服从；我的痛苦被快乐移除。因为饥饿和口渴在某种程度上是痛苦；它们像发烧一样燃烧和杀害，除非滋养的药物来帮助我们。既然它通过祢恩赐的安慰近在咫尺（土地、水和空气服务于我们的软弱），我们的灾难被称为满足。
祢教导我，我应视进食为药物。但当我从空腹的不适过渡到补充的满足时，在过渡本身，情欲的网罗等着我。因为那过渡是快乐，也没有其他方式可以通过到我们必须去的地方。既然健康是吃喝的原因，一种危险的快乐作为附属加入，大多试图走在前面，使我可能为它的缘故做我说我为健康缘故所做或愿做的事。它们也不是每种都有同样的度量；因为健康所需的是足够的，对快乐来说是太少的。常常不确定，是身体必要的关怀仍在要求营养，还是贪婪的 voluptuous 欺骗在提供服务。在这种不确定性中，不幸的灵魂欢喜，并为此准备借口来保护自己，高兴它不显得健康节制所需的是什么，以便在健康的幌子下，它可以伪装满足的事。我每天努力抵抗这些试探，并呼求祢的右手，并向祢倾诉我的困惑；因为我对此尚未有确定的 counsel。
我听到我的上帝命令：“你们的心不要被贪食醉酒所累。” 醉酒离我远；祢会怜悯，使它不靠近我。但饱食有时悄悄临到祢的仆人；祢会怜悯，使它远离我。因为除非祢赐予，无人能节制。许多事我们祈求后祢赐予；我们在祈求前已收到的任何好处，都从祢领受；是的，为了我们后来可能知道这点，我们先前收到了它。我从未醉酒，但我知道醉酒者被祢变为清醒。因此，那些从未如此的人不应如此，是从祢来的；那些曾如此的人不应永远如此，也是从祢来的；两者都可能知道从谁而来的，也是从祢来的。我听到祢的另一声音：“不要随从你的欲望，要转离你的快乐。” 是的，靠祢的恩宠，我听到了我所深爱的：“我们若吃，也无足轻重；若不吃，也无足轻重。” 意思是，一个不会使我富足，另一个不会使我贫穷。我也听到另一句：“因为我无论在什么景况，都可以知足。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。我靠着那加给我力量的，凡事都能做。” 看哪，一个天上军营的士兵，不是我们所是的尘土。但记住，主啊，我们是尘土，祢用尘土造了人；他失而又得。他也不能靠自己做到这点，因为我所爱的、借着祢灵感的呼吸说这话的，也是出于同样的尘土。“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。” 加给我力量，使我能够。赐祢所命令的，并命令祢所愿意的。他承认领受，当他夸口时，他在主里夸口。我听到另一个乞求要领受的：“求祢使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足。” 因此显明，我的圣洁上帝啊，当祢命令的事被成就时，是祢赐予的。
良善的父啊，祢教导我，对洁净的人，万物都是洁净的；但对那吃得冒犯的人，是恶的；并且祢所造的每样事物都是好的，若以感谢领受，就没有可弃的；并且食物不能叫上帝看重我们；并且没有人应在吃喝上论断我们；吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人。这些事我学到了，感谢祢，赞美祢，我的上帝，我的主人，敲打我的耳朵，光照我的心；救我脱离一切试探。我不怕食物的不洁，而是怕欲求的不洁。我知道，挪亚被允许吃所有可作食物的肉；以利亚被肉喂养；那被赋予惊人禁欲的人，吃活物（蝗虫）并未被污染。我也知道以扫因渴望扁豆而被欺骗；大卫因渴望饮水而自责；我们的王受试探，不是关于肉，而是关于饼。因此，旷野中的百姓也应受责备，不是因为渴望肉，而是因为在食物渴望中，他们向上帝发怨言。
因此，处于这些试探之中，我每日与饮食的私欲争战。因为这不是那种我可以决定一次性切断、以后永不触碰的性质，如同我对非法同居那样。因此，喉咙的缰绳必须在松弛和严厉之间适度保持。主啊，有谁不被某种程度带出必要性的界限呢？无论他是谁，他是一个伟人；让他尊崇祢的名。但我不是这样，因为我是个罪人。然而我也尊崇祢的名；那为我的罪向祢代求的，已胜过世界，将我算在祂身体软弱肢体中；因为祢的眼睛已看见祂的不完全，在祢的书中都必写下。
对于气味的诱惑，我不太在意。当它们缺席时，我不想念；当它们在场时，我不拒绝；却总是准备好没有它们。我对自己似乎如此；也许我被欺骗。因为那也是哀伤的黑暗，我内在的能力向我隐藏；以至于我的心智在探究自身能力时，不敢轻易相信自己；因为即使其中的事，也大多隐藏，除非经验揭示它。没有人应在那种生活（整个被称为试炼）中安全，即那曾有能力变得更坏的人，也可能从更好变得更坏。我们唯一的盼望、唯一的信靠、唯一确定的应许，是祢的怜悯。
耳朵的享乐曾更牢固地缠住并制服了我；但祢已解开并释放了我。现在，在那些由祢的话语赋予灵魂的旋律中，当用甜美和谐的声音歌唱时，我确实稍得安息；却并非被抓住，以致我可以随意脱身。但以其为生命并借以进入我里面的词语，在我情感中寻求某种重视，我几乎不能给它们合适的位置。因为有时我似乎给它们超过应有的尊荣，感到当圣洁的词语本身这样歌唱时，我们的心被更圣洁、更热切地燃起虔诚的火焰，超过不唱时；并且我们精神的各种情感，通过声音和歌唱中一种甜美的变化，有其适当的度量，通过某种隐藏的对应关系被激发。但这肉体的满足（灵魂不可被交付给它以致衰弱）常常欺骗我，感官并不如此等待理性以耐心跟随她；而是，仅仅为了她的缘故被接纳，它甚至试图跑在她前面并引导她。因此，在这些事中我不自觉地犯罪，但后来察觉到。
在其他时候，过分焦虑地逃避这种欺骗，我在过于严厉中犯错；有时到那种程度，竟希望用于大卫诗篇的甜美音乐完全从我的耳朵、也从教会中被驱逐；那种方式在我看来更安全，我记得常被告诉关于亚历山大的主教阿塔纳西乌斯，他使读诗篇的人以如此轻微的语调变化来发出，以至于更接近说话而非歌唱。然而，当我记起在我恢复信仰之初，在祢教会诗篇中流下的眼泪，以及现在我如何被感动，不是被歌唱，而是被所唱的内容（当它们用清晰的声音和最合适的调子歌唱时），我承认这种制度的巨大用处。因此我在享乐的危险和被认可的益处在之间摇摆；倾向（虽然并非宣布不可撤销的意见）赞同教会中歌唱的惯例；以便通过耳朵的愉悦，较弱的心灵可以升到虔诚的感觉。然而，当我被声音而非歌词更感动时，我承认自己犯罪应受惩罚，然后宁愿不听音乐。看我的状态；与我同哭，为我哭，你们这些在内心调节情感、以致产生好行为的人。因为你们不行动，这些事不触动你们。但祢，主我的上帝，请听；看，看见，并怜悯、医治我，祢，在祢面前我成为自己的问题；那是我的软弱。
剩下我肉体眼睛的享乐，为此我要在祢殿的耳朵（那些弟兄和虔诚的耳朵）听时，做我的忏悔；并从而结束那仍攻击我（我深深叹息，渴望穿上那从天上来的房屋）的肉体私欲的试探。眼睛爱美丽多样的形式和明亮柔和的颜色。不要让这些占据我的灵魂；让上帝（创造了这些，确实极好）占据它，祂是我的善，而非它们。这些在我醒着时整天影响我，也不像有时在沉默中（从所有声音中）有音乐那样，有休息给我。因为这位色彩的女王，光，沐浴我们所见的一切，无论我白天在哪里，以多样形式滑过我，当我从事其他事且未观察它时，抚慰我。它如此强烈地缠绕自己，以至于如果突然被撤走，会带着渴望被寻求，如果长时间缺席，会使心灵悲伤。
哦，光，多比看见的，当这些眼睛闭上时，他教导他儿子生命之道；并亲自以爱的脚走在前面，永不偏离。或以撒看见的，当他肉体的眼睛因年老而沉重闭合时，他被赐予，非有意识地祝福他的儿子，而是通过祝福认识他们。或雅各看见的，当他因高龄瞎眼时，以光照的心，在儿子们的身上为未来民族的各个种族（在他们身上预表）洒下光明；并将他的手神秘地交叉放在约瑟的孙子们头上，不是按父亲的外眼纠正他们，而是如他自己内在所辨别的。这光是它，是独一的，所有看见并爱它的人，都是独一的。但我所说的那物质之光，以诱人危险的甜蜜为这世界的生活调味，对她的盲目爱好者。但那些知道如何为它赞美祢，“哦，万有的创造主”，在祢的赞美诗中被举起，却不被它在睡眠中抓住。我愿意成为那样。我抵抗这些眼睛的诱惑，免得我走在祢道路上的脚被网罗；我抬起我无形的眼睛向祢，求祢将我的脚从网罗中拔出。祢不断将它们拔出，因为它们被网罗。祢不停止拔出它们，而我常常被四面设下的网罗缠住；因为“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。”
通过各种技艺和制造品制造的无尽玩具，在我们的服装、鞋子、器皿和所有种类的作品中，也在图画和各种形象中，这些都远远超过必要和节制的使用及所有虔诚的意义，人们添加了来诱惑自己的眼睛；外在追随他们自己制造的，内在离弃那制造他们自己的，并毁灭他们自己被造的！但我，我的上帝，我的荣耀，也为此向祢唱赞美诗，并向那使我成圣者献上赞美，因为那些通过人的灵魂传入他们灵巧手中的美丽图案，来自那高于我们灵魂的美，我的灵魂日夜为之叹息。但外在美丽的制作者和追随者，从中衍生出判断它们的规则，却非使用它们的规则。祂在那里，虽然他们未察觉祂，以便他们不徘徊，而为祢保守他们的力量，不将其散布于令人愉快的疲惫。我，虽然说话并看到这点，却用这些外在美丽缠住我的脚步；但祢拔出我，主啊，祢拔出我；因为祢的慈爱在我眼前。因为我被悲惨地抓住，祢怜悯地拔出我；有时未察觉，当我只是轻轻触碰它们；其他时候痛苦地，因为我曾深陷其中。
对此还添加了另一种更危险多端的试探形式。因为除了肉体私欲（在于所有感官和享乐的愉悦，其奴隶远离祢，浪费并灭亡），灵魂通过身体的同样感官，有一种某种虚浮好奇的欲望，在知识和学问的名义下伪装，不是肉体享乐，而是通过肉体进行实验。其位置在于知识的欲望中，而视觉是主要用于获取知识的感官，在神圣语言中被称为“眼目的情欲”。因为“看见”主要属于眼睛；但我们也将这个词用于其他感官，当我们用它们寻求知识时。因为我们不说“听它如何闪烁”或“闻它如何发光”或“尝它如何闪耀”或“感觉它如何发光”；因为所有这些都被说成是“看见”。而且我们不仅说“看它如何发光”（只有眼睛能感知的），也说“看它如何发声”，“看它如何发臭”，“看它如何尝”，“看它如何硬”。因此，感官的一般经验，如前所述，被称为“眼目的情欲”，因为“看见”的职能（眼睛在其中享有特权）被其他感官通过相似性借用，当它们寻求任何知识时。
但由此可以更清楚地区分，感官的客体是享乐还是好奇；因为享乐寻求美丽、悦耳、芬芳、美味、柔软之物；但好奇心为了试验，也寻求相反之物，不是为了体验烦恼，而是出于试验和了解它们的欲望。因为看到一具残缺的尸体，什么会使你战栗，有什么享乐呢？但如果它躺在附近，他们会聚集到那里，去悲伤，去脸色苍白。即使在睡眠中，他们也害怕看到它。好像清醒时，有人强迫他们看到它，或任何关于其美丽的报告吸引他们去那里！在其他感官中也是如此，说来话长。从这种好奇病中，剧场里展示的所有奇异景象都来了。因此人们去探索自然隐藏的力量（这超越我们的目的），知道这些无益，其中人们除了知道，别无所求。因此，如果以同样目的追求邪术，也由此而来。因此，在宗教本身中，当上帝被试探，奇迹被要求，不是为了任何好目的，而仅仅是为了试验，也由此而来。
在这如此广阔、充满网罗和危险的旷野中，看哪，我已切断了许多，并逐出我的心，如祢，我的拯救的上帝，赐予我的。然而，当有这么多这类事在我们日常生活的各面嗡嗡作响时，我何时敢说没有这类事吸引我的注意，或在我心中引起无聊的兴趣？的确，剧场不再吸引我，我也不关心星辰的轨道，我的灵魂从未咨询过逝去的幽灵；所有亵渎的奥秘我憎恶。主我的上帝，我欠祢谦卑单纯的事奉，敌人用什么诡计和暗示与我打交道，要我渴望某个迹象！但我恳求祢，借着我们的王，和我们纯洁圣洁的国度耶路撒冷，求使任何同意这类事远离我，并且永远更远。但当我为任何人的得救向祢祈祷时，我的目的和意图完全不同。祢赐给并会赐给我心甘情愿地跟随祢，做祢愿意的事。
然而，在我们日常的好奇心中，有多少最微小、最可鄙的事被试探，我们常常让步，谁能数算呢？我们多少次开始，仿佛容忍人们讲虚浮的故事，以免得罪软弱的人；然后逐渐感兴趣！我现在不去马戏团看狗追兔子；但在田野里，如果路过，那追逐也许会使我分心，甚至脱离一些重要的思想，并吸引我跟随：并非我调转坐骑的身体，但仍将心思倾向那里。除非祢，使我看见我的软弱，并迅速通过景象本身以某种沉思提醒我向祢上升，或完全轻视并略过它，我会呆滞地停留在那里。什么，当坐在家里，一只蜥蜴捉苍蝇，或蜘蛛将冲入其网的苍蝇缠住，常常吸引我的注意？事情不同，只因为它们是微小生物吗？我从它们继续赞美祢，奇妙的创造者和万物的安排者，但这并非首先吸引我的注意。一件事是迅速上升，另一件事是不跌倒。我的生命充满了这类事；我唯一的盼望是祢奇妙伟大的怜悯。因为当我们的心成为这类事物的容器，并被这大量虚浮的喧嚣所超载时，我们的祈祷也因此常常被打断和分心，当我们在祢面前将心的声音转向祢的耳朵时，这如此重要的事务被我不知道的什么无聊思想的闯入打断。我们难道也应将此算作小事吗？或者有什么能使我们恢复希望，除了祢完全的怜悯，既然祢已开始改变我们？
祢知道祢已经改变了多少，首先治愈我为自己辩解的私欲，以便祢可能赦免我其余所有的罪孽，医治我所有的软弱，救赎我的生命免于败坏，以怜悯和慈爱为冠冕，以美物使我所愿的得以知足：祢以祢的畏惧遏制了我的骄傲，驯服了我的脖子归于祢的轭。现在我背负它，它对我来说是轻省的，因为祢如此应许并成就了；它确实如此，我曾不知道，当我害怕接受时。
但主啊，唯独没有骄傲的主，因为祢是唯一真正的主，没有主人；这第三种试探也从我停止了吗，或者它能在整个生命中停止吗？即，渴望被人畏惧和爱，除了我们可以在其中获得一种非喜悦的喜悦之外，别无目的？这是一种可怜的生活，和一种卑鄙的虚荣心！尤其由此，人们既不纯粹地爱祢，也不纯粹地畏惧祢。因此祢阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人；是的，祢向世界的野心发出雷声，山的根基震动。因为现在人类社会某些职位使人必须被爱和畏惧，我们真正福乐的对头，到处散布他的网罗“好，好”；以便贪婪地抓住它们，我们可能不知不觉被抓住，将我们的喜乐与祢的真理分离，并置于人的欺骗中；并因被爱和畏惧而喜悦，不是为祢的缘故，而是代替祢：因此变得像他一样，他可能使他们成为自己的，不在爱的纽带中，而在惩罚的束缚中：他曾意图在北方设立他的宝座，使黑暗冰冷的人可以服侍他，悖逆弯曲地模仿祢。但我们，主啊，看哪，我们是祢的小羊群；拥有我们为祢自己的，展开祢的翅膀，让我们在下面飞翔。成为我们的荣耀；让我们为祢而被爱，祢的话语在我们里面被畏惧。当祢责备时，愿被人赞美的人，在祢审判时不会被人的辩护；当祢定罪时，也不会被解救。但当——不是罪人在他灵魂的欲望中被赞美，也不是行不义的人被祝福，而是——一个人因祢赐给他的某种恩赐而被赞美，并且他因赞美自己而非拥有他被赞美的恩赐而更加欢喜，他也被赞美，而祢责备他；赞美的人比被赞美的人更好。因为一个在人的恩赐中取悦于上帝；另一个更满足于人的恩赐而非上帝的。
通过这些试探，我们每日被攻击，主啊；我们不断被攻击。我们每日的熔炉是人的舌头。在这点上，祢也命令我们节制。赐祢所命令的，并命令祢所愿意的。祢知道在这方面我心的呻吟和我眼泪的洪流。因为我无法知道我从此瘟疫中被洁净了多少，我很害怕我隐而未现的罪，祢的眼睛知道，我的不知道。因为在其他试探中，我有某种自我检查的方法；在这方面，几乎没有。因为，在使我的心灵从肉体享乐和无聊好奇中 abstain 时，我看到当我缺少它们时，我达到了多少；放弃或不拥有它们。因为那时我问自己，没有它们对我来说有多麻烦或少麻烦。然后，财富，被渴望，以服务一种或两种或全部三种私欲，如果心灵在拥有它们时无法辨别是否轻视它们，它们可以被丢弃，以便它测试自己。但要没有赞美，并在其中测试我们的力量，我们必须生活得恶劣，以至于如此堕落和残暴，以至于无人不知而憎恶我们？还有什么更大的疯狂能说或想到呢？但如果赞美伴随并应伴随好的生活和好的行为，我们也不应放弃它的陪伴，如同好的生活本身。然而我不知道我能否在没有某事时做得很好或不好，除非它缺席。
那么，主啊，在这种试探中，我向祢承认什么？除了我被赞美所喜悦，但被真理本身，胜过被赞美？因为如果向我提议，我是否愿意，在一切事上疯狂错误，却被所有人赞美，还是始终如一、最确定地在真理中，却被所有人责备，我看到我会选择哪个。然而我仍希望别人的认可不会甚至增加我对任何自身善行的喜乐。但我承认，它确实增加了，不仅如此，责备也减少了它。当我为此悲惨而烦恼时，一个借口出现，其价值如何，上帝知道，因为它使我不确定。因为既然祢命令我们不仅节制（即，从哪些事克制我们的爱），而且公义（即，将爱施于何处），并且愿意我们不仅爱祢，也爱邻舍；常常，当对明智的赞美感到高兴时，我似乎对自己邻居的长进或才能感到高兴，或对他在他不懂或好的事上被贬低时为他感到忧伤。因为有时我为自己被赞美而忧伤，要么那些我自不喜的事被赞美，要么甚至更小和轻微的好处被过高估计。但再次，我如何知道，我因此受影响，是因为我不愿那赞美我的人与我关于自己的看法不同；并非出于对他的关心，而是因为那些在我自己身上取悦我的同样好事，当也取悦别人时，更取悦我？因为某种方式，当我的自我判断未被赞美时，我不被赞美；因为要么那些我不喜欢的事被赞美；要么那些我较少喜欢的事被更多赞美。那么，我对此事是否怀疑？
看哪，在祢里面，真理，我看到我不应为自己的赞美而被感动，为我自己，而为我的邻舍的好处。是否如此，我不知道。因为在这方面，我对自己的了解少于对祢的了解。我现在恳求，我的上帝，也向我揭示我自己，好让我向我的弟兄们（他们将为我祈祷）承认我发现自己残缺之处。让我更勤勉地再次检查自己。如果我在自己的赞美中被邻舍的好处所感动，为何当别人被不公正地贬低时，我比被贬低自己时更少感动？为何我被对自己所投的责备更刺痛，而非对另一个在我面前被同样不公责备的？我岂不知道这一点？或者是否我终于在欺骗自己，未在祢面前在心里和舌头上行真理？主啊，求祢将这疯狂远离我，免得我自己的口成为我头上的罪人之油。我贫穷困苦；然而最好，当我在隐藏的呻吟中不悦于自己，并寻求祢的怜悯，直到我缺陷状态所缺乏的被更新和完全，直到那骄傲人眼目所不知的平安。
然而，从口中说出的话语和人所知的行动，带来通过爱赞美的最危险试探：它为了建立我们自身的某种卓越，征求并收集人们的赞成。即使它被我自己在自己里面责备时，也试探，正是因为它被责备；并常常更虚浮地为对虚荣荣耀的轻视本身而夸耀；因此它不再是轻视虚荣荣耀，它为此夸耀；因为当它夸耀时，它并不轻视。
里面，也在里面，有另一种从类似试探产生的邪恶；人们在其中变得虚浮，在自己里面取悦自己，虽然他们不取悦别人，或不取悦，或不在乎取悦别人。但取悦自己，他们非常不悦祢，不仅将非善事当作好事来喜悦，而且将祢的好事当作自己的；或者即使当作祢的，也仿佛因自己的功劳；或者即使仿佛因祢的恩典，但非以弟兄的喜乐，而是嫉妒那恩典给他人。在所有这些及类似的危险和劳苦中，祢看见我心的战栗；我宁愿我的伤口被祢治愈，而非不被我感受。
真理啊，祢在哪里没有与我同行，教导我要警惕什么，渴望什么；当我将我能在此之下发现的，并咨询祢时，我指的是祢？我尽我所能，用外在感官观察世界，并观察我身体从我有的生命，以及这些感官。然后我进入我记忆的深处，那些多样广阔的殿堂，奇妙地陈设着无数的库存；我思考并惊呆；能够辨别这些事物中的任何，没有祢，并且发现它们中没有一个是祢。也不是我自己，发现了这些事，走过它们所有，并努力辨别并按价值评价每件事，有些通过感官的报告，有些关于我感觉与自身混合的，数算和区分报告者本身，并在记忆的巨大宝库中旋转某些，储存其他，取出其他。也不是我自己，当这样做时，即我用以做此事的力量，也不是祢，因为祢是恒在的光，我咨询关于所有这些，它们是否存在，它们是什么，以及如何评价；我听到祢指导和命令我；我常这样做，这令我喜悦，并尽可能从必要职责中解脱，我回到这愉悦。也不是在所有这些我奔跑咨询祢的事物中，我为我的灵魂找到任何安全之地，除了在祢里面；我分散的部分可以聚集，没有我的任何东西离开祢。有时祢让我进入一种非常不寻常的情感，在我灵魂的最深处；上升到一种奇异的甜蜜，如果它在我里面被完全，我不知道其中有什么不属于来世的生命。但通过我可悲的障碍，我再次沉入这些低级事物，并被旧习惯卷回，被抓住，大大哭泣，但仍被大大抓住。坏习惯的重担如此压垮我们。我在这里能停留，但不愿；那里我愿意，但不能；两方都是可怜的。
因此，我已在那三种私欲中考虑了我罪的疾病，并呼求祢的右手帮助。因为以受伤的心，我看见了祢的光辉，并被击退，我说：“谁能到达那里？我从祢眼前被抛弃。” 祢是真理，统治万有，但我因贪婪，确实不愿放弃祢，却愿与祢一同拥有谎言；如同没有人会以这种方式说谎，以至于自己不知道真理。因此我失去了祢，因为祢不愿与谎言一同被拥有。
我能找到谁使我与祢和好？我应求助于天使吗？通过什么祈祷？通过什么圣礼？许多人试图归回祢，并凭自己不能，据我所知，尝试了这点，并陷入好奇异象的欲望，并被认为值得被欺骗。因为他们心高气傲，以学问的骄傲寻求祢，膨胀而非捶胸，因此通过他们心的认同，吸引空中掌权者，他们骄傲的同谋者，通过他们，通过巫术的影响，他们被欺骗，寻求一位中保，通过他们可以被洁净，却没有。因为魔鬼是，将自己化作光明天使。它大大诱惑骄傲的肉体，因为它没有肉体身体。因为他们是必死的罪人；但祢，主，他们骄傲地寻求与之和好，是不朽的，无罪的。但神与人之间的中保，必须有某种像上帝的东西，某种像人的东西；免得在两者中都像人，他远离上帝；或者如果在两者中都像上帝，太不像人：因此不是中保。那欺骗的中保，因此，骄傲因祢隐秘的审判被欺骗是应得的，他与人有一样共同的东西，即罪；另一样他仿佛与上帝共同，即，未被肉体死亡所遮盖，他敢夸耀自己是不朽的。但既然罪的工价是死，他在这点与人类相同，即应与他们一同被定罪。
但真正的中保，祢在隐秘的怜悯中向谦卑人显明，并差遣，使他们也通过祂的榜样学习那谦卑，神与人之间的中保，那人基督耶稣，出现在必死的罪人和不朽的义者之间；与人类一同必死，与上帝一同义：因为义的工价是生命和平安，祂可以通过与上帝联合的义，使那些已称义的罪人之死无效，祂愿意与他们共享。因此，祂在古时被显给圣洁之人；使他们通过信仰祂未来的受难，如同我们通过信仰已过的，可以得救。因为作为人，祂是中保；但作为道，不在神与人之间，因为与上帝平等，并与上帝同为上帝，并一起是独一上帝。
祢多么爱我们，良善的父，竟不爱惜自己的独生子，为我们罪人将祂交付！祢多么爱我们，为祂那不以与祢同等为强夺的，竟顺服以至于死，且死在十字架上，唯独在死人中自由，有权柄舍命，也有权柄取回：为我们向祢，既是得胜者又是祭物，因此是得胜者，因为他是祭物；为我们向祢，既是祭司又是祭物，因此是祭司，因为他是祭物；使我们，从仆人，因被祢所生而成为儿子，并服侍我们。因此，我的盼望在祂里面是坚固的，祢将借祂（坐在祢右边，为我们代求）医治我所有的软弱；否则我会绝望。因为我的软弱多而大，它们多而大；但祢的医治更有力。我们可能想象祢的道远离任何与人的联合，并对自己绝望，除非祂道成肉身，住在我们中间。
因我的罪和悲惨的重担而惊恐，我心里已决定，并打算逃往旷野：但祢阻止了我，并坚固我，说：“因此基督为众人死了，使那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。” 看哪，主，我将我的忧虑卸给祢，使我可以活着，并思考祢律法中奇妙的事。祢知道我的不熟练和我的软弱；教导我，医治我。祂，祢的独生子，在祂里面藏着一切智慧和知识，已用祂的血救赎了我。不要让骄傲的人说我坏话；因为我默想我的赎价，并吃、喝、分享它；并且贫穷，渴望从祂那里得到满足，在那些吃并得饱足、并赞美寻求祂的主的人中。
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